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李础平的博客 //www.sinovision.net/?107906 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 流水清音

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净空法师五十年學佛心得精論

已有 999 次阅读2011-11-20 06:31 |个人分类:佛在我心|系统分类:杂谈分享到微信

  大家好!新年,有些人認為這是一年當中最大的一個慶典,是個非常歡喜的日子。但是如果我們仔細想想,這一年過去了,又老了一年。照佛家講的,佛是 講真話,人從出生那一天開始,確確實實是勇猛精進,一分一秒他都不會浪費,往哪裡走?往墳墓裡頭走,一天比一天接近,決定不肯停留一秒鐘。我們常講勇猛精 進,唯獨這樁事情是真的,不是假的;換句話說,我們一年一年接近墳墓。
  所以有智慧的人,他的警覺性很高,一年三百六十天,地球環繞太陽一周,我們在這段日子裡頭有什麼成就?這是要認真反省、檢點的。我們的日子有沒 有空過?世出世間法什麼叫不空過?中國古人所謂立功、立德、立言,在佛法裡面講那還是空過了。為什麼說空過?這三樁事情是古人講的三不朽,佛法說「世間無 常,國土危脆」,哪有不朽的!只有一樣東西不朽,心性不朽。所以佛、菩薩們,這是真正覺悟的人,他所修的是什麼?明心見性,唯有這樁事情是真正不朽,除這 樁事情之外,沒有不朽的。山河大地、滄海桑田,像我這個年齡就非常非常清楚。
  住在香港的人頭腦比較遲鈍,我們外面來的人看得就清楚多了。我第一次到香港來是一九七七年,還不到三十年,香港的變化太大了,跟從前不一樣了, 連海水都不一樣。那個時候我來,兩岸還有相當寬度,好像現在愈變愈窄。那時候沒有隧道,過河的時候還要用渡輪,最高的房子五十層,只有一棟,靠香港那邊, 窗戶圓圓的那個。那是剛剛建起來沒有好久,只有那一棟,那是香港最高的房子,五十層。靠尖沙咀那邊,鐘樓的標誌非常醒目,現在鐘樓好像都不見了,在旁邊建 築物太高,相形之下,鐘樓不見了,變化太大了。人事變化更大了,當年我在這邊講經,聽眾的老同修,我看至少一半,甚至於三分之二不在了,有些過世了,有些 移民到別的地方去了。這些事情,我們學佛,這都是佛法,都是活生生的經典,跟我們講世間無常,國土危脆,讓你親眼看到,從這個地方提起高度的警覺。
  無常我們要捨棄,我們要追求真常!真常就是見性,一定要求明心見性,明心見性是禪宗裡頭說的,除了禪宗之外,八萬四千法門哪個法門不求明心見 性?都求明心見性,只是名詞不一樣。宗門叫明心見性,教下叫大開圓解,大開圓解就是明心見性。淨土宗講一心不亂,一心不亂就是明心見性,要知道一心是真 心,不亂是真心本來具足的般若智慧;你有智慧你就不亂,煩惱就亂了,智慧不亂。密宗裡面講的三昧相應,名詞不一樣,一樁事情,這個要知道。
  所以,我們學佛學什麼?學一心,用我們淨土宗的名詞來講,大家比較熟悉,我們就是修一心。一心是真心,一心是永恆不滅、不壞、不變的;二心會 變,二心是妄心,是會變、會滅、會壞的,是無常的;一心是真常的,我們求這個。必需要曉得,世出世間一切法,《般若經》上講得清楚、明白,「凡所有相,皆 是虛妄」,佛說這個話是真的,一點都不假。「一切有為法,如夢幻泡影」,假的,你要去追求它,你就錯了。它是假的,求得到求不到?求不到。真的你能求到, 你能永遠保持。假的決定求不到,決定保不住,剎那生滅,你怎麼能保得住!
  如果真正通達明白事實真相,我們在日常生活、工作、處事、待人的態度完全變了。從前斤斤計較,覺悟之後,大而化之,不再計較,不再分別,不再執 著,你的心情完全不一樣。所以覺悟的人過佛菩薩的生活,迷惑的人,現在迷惑的人過什麼生活?過三途的生活,不是三善道,三惡道的生活,那個可憐!他所想 的,他所看的、所說的、所作所為,無不是三惡道。
  現在日本的科學家證明出來,這是大概還不到一個月,我在澳洲,悟平有一天從網路上發現日本人研究水的結晶。他們研究了八年,發現水(我們地球上 百分之七十是海洋,我們的身體大概百分之七十是水),我們飲用的水,日常用的水,在顯微鏡底下觀察,發現什麼?發現水不是死的,是活的,它會聽、它會看, 你放非常優美的音樂,「田園交響曲」,給它聽,你在顯微鏡底下去看,它的結晶非常美麗,結晶非常美。如果你放現在的熱門音樂,再去看這個水的結晶,非常難 看。實驗,屢次實驗都有這個效果,證明它會聽。
  再實驗它會看,寫字,我們寫個「愛」、寫個「感恩」給它看,讓它看五分鐘,然後你再看它的結晶,結晶很美。換個什麼?寫個「恨」、寫個「我要殺 你」,也給它看五分鐘,然後再看它的結晶,那個結晶就很壞很壞。證明水會看、會聽,還懂得人的意思。我們人心慈悲,充滿了愛心,充滿了感恩,這個水的結晶 非常美;如果心裡頭不高興,有煩惱、有怨恨,你看那個水,水的結晶不好看。照了好多照片。
  平師把這個訊息告訴我,從網路上節錄下來,有四張,有十幾張照片。我看了之後,我就想起《楞嚴經》上所說的,這是佛講的,「一切因果,世界微 塵,因心成體」,這講得清楚;《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。所有一切物質現象從哪裡來的?物質現象是心變的,心有靈知,所現的一切萬物,哪裡沒 有靈知的道理!所以水有靈知,現在被證明了。我們身上的汗毛有沒有靈知?我們身上每個細胞有沒有靈知?每粒微塵有沒有靈知?統統都有!如果說沒有,物質跟 靈性就是兩樁事情;物質跟靈性是一樁事情,不是兩樁事情,物質是靈性變現出來的,它本身就是靈性。既有靈性,它當然能看,它當然能聽,它當然有知覺。
  現在問題就是,動物跟植物怎麼分的?這個佛在經上講得很透徹、很清楚。靈性的世界叫一真法界。所以極樂世界、華藏世界、諸佛的報土,那是靈性的 世界,所有一切萬物都有靈知。佛的心純淨、純善,跟佛在一起的那些人程度都跟佛差不多,都很接近,大家都曉得的是地上菩薩。跟佛最接近的是哪些菩薩?八地 以上!所以八地以上他們的報土,我們在經典裡面看到的,像《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界依正莊嚴,極樂世界依正莊嚴。為什麼?所有一切萬物,唯心 所現,唯識所變!他心清淨、他心善良,那個結晶都是最美最美的。科學家有沒有看到?科學家沒有看到,沒有看到極樂世界水的結晶。為什麼?因為他自己的心, 清淨達不到那個程度。他們今天所看到的,看到水結晶很美,是看到自心的善心所變現的。你看一念惡心,它馬上就改變了,惡心所變現的。他的善要跟佛的來比, 佛百分之百,他只有百分之一二,所以佛世界那種美麗的結晶,那真是他作夢都想不到。
  所以這杯水放在此地,如果放在顯微鏡上,我們每個人看是自己心的反應,雖然都是很美的結晶,每個人看都不一樣,每個人有每個人的世界。所以從這 個地方,我們今天是科學證明了,佛所講的東西在科學上證明了,人不能生氣!你要生氣,跟你說你全身的水都變得很壞。不但水變得很壞,你的細胞、你的毛細 孔,樣樣都變得很醜陋。你想想看生氣那個樣子,你鏡子照照看,那不是很醜陋嗎!為什麼?全身每個細胞都很醜陋,這對於自己身體有嚴重的傷害。所以新加坡許 哲跟我講過,發脾氣,三分鐘的發脾氣,要三天你的身體才能恢復正常,這有道理,這說得清楚了。所以,人遇到不高興的事情發脾氣,那是天下最笨的大笨蛋、大 傻瓜。聰明人、有智慧的人絕不幹這個傻事,永遠保持著心平氣和。
  六道凡夫要想心在順逆境緣當中,要能做得了主,那不是容易事情,這要功夫。這是什麼功夫?頭一個,你要有正確的知識,認識宇宙人生的真相。第二 個,要能控制你的欲望。人為什麼有七情五欲?都發生在欲望上,欲望是六道輪迴的根,欲望要不除掉,六道輪迴就出不去,就這麼個道理;往生也不行,阿彌陀佛 拉不動。但是極樂世界往生它有個好處,在往生那一剎那,我這一剎那放下了,馬上就被拉走了,第二剎那妄念想起來,已經到極樂世界了,不要緊。可是你想想 看,有幾個人有這麼幸運,能在臨命終時,人家助念這時候真的放下,不要多,只要一剎那,他就走了。怕的是你這一剎那還是放不下,你就去不了。所以李老師以 前常常告訴我們,一萬個念佛人,真正能往生的只有兩、三個。念佛人,九千九百九十幾個不能往生,什麼原因?臨終那一念還是放不下,這個就講帶業往生跟其他 修行法門的差別在此地,我們不能不知道。
  所以,放下在什麼時候?平常就要放下,就不應該對這個世間有任何留戀。真正放下,那個自在、那個快樂你們沒辦法知道,我說了你也不懂,你沒有體 驗過,這是古人講的「如人飲水,冷暖自知」。你要真正去幹,你才能體會得到,你要真正體會到之後,你再也不會去沾惹五欲六塵。為什麼?知道那苦,那真苦, 你知道放下之樂,放下的自在。有糊塗人:放下不是什麼都沒有了嗎?他不曉得,放下什麼都有了,不放下,你所有的是非常非常有限,很可憐。因為你放下之後, 你的心跟整個法界虛空合成一體,十方如來他們所修所證的智慧、福報,我都受用到了,我都能享受。為什麼?通了。
  你沒有放下,許許多多的界限、關卡不通,不通你所得到的享受,就是你多生多劫修積的一點福報。而且修積的那點福報,這一生當中又愚痴,用心不 善。用心不善你所修積的福報已經打很大的折扣,譬如說你命裡頭有一億的財富,因為用心不善,常常動歪腦筋想佔有別人的,起心動念、所作所為損人利己,結果 所得到的福報,大概只得到你命裡所有的一半,甚至於一半還不到。你命裡有一億,你所得到的只有五千萬,甚至於得到兩、三千萬,自己以為不得了,我很有本事 賺這麼多,不知道已經打好大的折扣,這種事情我們看到太多太多了。世間人愚痴,他要用善心、用善意,處處能夠幫助別人,成就別人,那他命裡面的財富還要加 利息,還不止這麼多。
  所以,人不知道用善心,不曉得用善意待人,處處總有控制的念頭,有佔有的念頭,這個很糟糕。你只要有這兩個念頭,你學佛,恭惟你,說得好聽一 點,你得一點佛法的皮毛。你能不能契入?一分一毫都入不進去。真正佛法殊勝的利益,不但你享受不到,你體會不到,你也認識不到。經你看不懂,跟你講你也聽 不懂,為什麼?你有障礙,這個障礙就是我常常講的,自私自利是障礙,名聞利養是障礙,貪圖五欲六塵享受是障礙,貪瞋痴慢是障礙。這些障礙不除掉,經義真的 是一分一寸你都入不進去;你能把這個東西放下,你就入進去了。入進去之後,這裡面的法味,真叫其樂無窮,你才真正嘗到了。你嘗到這個味之後,天上人間的味 道,在你看起來,一點味道都沒有,真是索然無味,你超越了;你超越六道,你超越十法界,都在一念之間。我們怎樣達到這個境界?沒有別的,好學,你要真正肯 學。
  中國大陸有個地方要造孔夫子的像,要我跟他提幾個字,我今天下午給他寫好了。我寫的是《論語》裡頭的幾句話,我感覺得非常之深,就是孔老夫子的 好學。「子曰,吾嘗終日不食,終夜不寢」,這是講他曾經有一天不吃飯,一晚不睡覺。他說「以思,無益」,我想,想來想去都沒有利益,最後說「不如學也」。 孔老夫子對於「學」明白了,在禪家講參禪,他參悟了,好學!他學確確實實有心得,「學而時習之,不亦悅乎」。「時」就是沒有間斷,從來沒間斷。「習」就是 我們今天講落實,把他所學的落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物。「不亦悅乎」,悅就是我們佛法裡面講法喜充滿,快樂無比,那個結晶好,法喜 充滿!
  他自己敘說他自己修學的成就,這很值得我們做參考。夫子說他十五歲「有志於學」,立志學習,好學。「三十而立」,三十歲他就有成就了,就有顯著 學習的成績,他有目標,他有方向,不會輕易改變了;而立,他有立足之處了。「四十而不惑」,不惑就是不迷惑,我們今天講的,不會被外面境界所動搖。我們今 天講誘惑,外面這些財色名食睡的誘惑,他有把握不會受外面誘惑了,四十歲。「五十而知天命」,天命就是我們今天講的因果報應,他知道了。命裡有的一定有, 命裡沒有的別強求,樂天知命,一絲毫強求都沒有,造善因一定得善果。夫子到五十歲明白這個道理,一切通達了。「六十而耳順」,這個功夫了不起!什麼叫耳 順?這個人說這樁事情好,不錯,你好;那個人說這個不好,不錯,也很好。耳順,這是很深的定功。
  佛門有個公案,這個道場有兩個出家人爭論,都是什麼?為經教裡面的東西爭論,彼此兩個人都不服。甲這個人到老和尚那裡去,說我這部經怎樣怎樣, 那個人講得不對,他講錯了。老和尚聽了之後:你對!他很樂意,出去了。另外那個人,老和尚說他對,他不服氣,到老和尚那兒去爭論,把他的道理說說,說完之 後,老和尚笑笑:你也對!老和尚還有個侍者,他們兩個走了之後,這個侍者:老和尚,他們兩個人,你怎麼說他們兩個都對?老和尚說:你也對!這是耳順,他能 夠調解問題,他不會把問題搞複雜,這是智慧。為什麼都對?本來沒有問題,怎麼會不對?統統對。原理就在此地,天下本無事,庸人自擾之。你那個妄想、分別、 執著,給你安慰一下,平了,不就沒事了!所以,他有本事把每個人的心都給你擺平,這叫耳順。夫子到六十歲才有這個本事。
  「七十而從心所欲不踰矩」,那就是《華嚴經》裡面講的,「理事無礙,事事無礙」。這是他做學問,讀書、求學成績的表現。不學怎麼行?人活到老, 學到老,學不了,這在佛法裡看得非常明顯。你看大乘經上佛教菩薩,「發菩提心」,你是初學,你開始學。學到什麼時候?學三大阿僧祇劫,學才能成得了佛。所 以,佛家學佛是生生世世累劫修行,哪裡可以中斷?哪裡可以說不學了?不學就不得了,不學是什麼?就一天到晚隨順煩惱,你隨順煩惱你必定造作惡業。所以大家 要想在這一生道業上有點成就,沒有別的,天天要讀書。
  我為什麼感謝韓館長?你們有很多人都知道,都在我們身邊,在圖書館,你都看得很清楚,韓館長怎麼對我。韓館長對我有什麼好處?只有一個好處,這 一個好處所有一切不好處都不能相比,這個好處太好了。就是給我機會,天天讓我上台講經。天天上台講經,我天天要讀經,天天要研究經,頭腦裡面所想的全是 經,連晚上睡覺作夢都是經。心清淨了,一塵不染,這裡頭的樂趣我得到了。如果不是她,我沒這個機會。你在寺廟裡頭,寺廟裡面你發心出來講經,別的法師不講 經,你講經,他也不准你講經,沒法子。我們學經教,李老師就已經警告我,你將來出去講經,講得不好還可以,講得好了你走投無路。真的走投無路,所以我在館 長家裡住了十七年。
  這是古人的經驗之談,這個時候有,從前也有。你看六祖惠能大師,二十四歲接受五祖傳的衣缽,大家不服氣,到處找他,找他要他的命,要把衣缽搶回 來。他跑到獵人隊裡面,躲了十五年。你就想想看,十五年,大家把這個事情逐漸逐漸淡忘了,他才出來。所以我得力於韓館長給我三十年的講台,我什麼都不要, 就要講台,就是給我天天有學講的機會,除這之外什麼都不要。我一生的事業,往後就是講《華嚴經》。《華嚴經》最早很多法師找我,其中找我次數最多的,台南 的開心法師。每次碰到一定說,你要出來講《華嚴》,你不講《華嚴》,以後沒人講了。韓館長希望我把《華嚴》錄一套帶子,留給後人做參考。那也要等機會,到 新加坡有這麼個機會,這個經開講了,講到現在已經講了一千九百個小時。《華嚴經》講多少?跟諸位說十分之一,十分之一講了一千九百個小時。
  下面這些還那麼長的經文,中文譯本的《華嚴經》總共有九十九卷,《八十》加上《四十》,除掉當中重複的二十一卷,總共九十九卷。我現在講到十一 卷,十一卷還有一半還沒講完,所以後面還有八十九卷。我預定至少還要講五年,一年講一千兩百個小時,六千個小時,看樣子還是講不完。講不完沒有關係,慢慢 講!反正我告訴諸位同學,我身體一年比一年好,我今年的身體比去年、前幾年好太多了,一點毛病都沒有。在澳洲,因為是澳洲永久居留,澳洲政府一定要檢查身 體。檢查的時候,抽血化驗,那個醫生是印度人,印度的老醫生,他說我的血液是三十歲的人,我的體能頂多是五十歲的人,什麼毛病都沒有。現在你看,科學家證 實這個之後,我就更有把握了,自己有養生之道,決定不生病,也決定不要去看醫生,決定不吃藥,這個東西跟我絕緣了,斷絕了。
  用什麼來調身?感恩的心來調心,歡喜心調心,大慈悲心調心。人怎麼會生病?身體每個結晶都是美好的,不能有一點點惡念,有一點惡念,就曉得那個 結晶是不好的,那就是病源,佛法裡面講病毒。人的病毒是什麼?貪瞋痴叫三毒,你裡頭有病毒,有嚴重病毒,外頭有誘惑,內外交感,你人怎麼會不生病!所以我 們學佛,頭一個把貪瞋痴拔掉,讓自己永遠不生病,讓自己的身體一切都恢復正常,正常最健康的,要懂得這個道理。原理、原則佛經裡頭講得太透徹、太清楚、太 明白了,我們學佛得到真正的利益。生活、工作一切隨緣而不攀緣,隨緣就很自在。攀緣,我要想怎樣怎樣,這攀緣。不去想這些,一切隨順,這邊很好,那邊也很 好,樣樣都好,沒有一樣不好。天堂也好,地獄也好,為什麼?統統是唯心所現,唯識所變。
  自己能轉境界,轉境界的道理,佛在經上講的,「一切法從心想生」。我們的心清淨、心善良,所現一切法沒有一樣不善,所以境隨心轉。你要去算命看 相、看風水,你就受制於別人,就是說被外面境界控制你,你自己做不了主,這個人很可憐!自己做主宰,我能夠轉變山河大地,我能轉境界,而不是境界轉我,就 跟水一樣。所以,水這個現象,一切現象,叫一真法界。這是我剛才提出來的,有情跟無情差別在此地,無情不是沒有覺知,不是沒有靈性。無情無什麼?你要搞清 楚,它沒有妄想、分別、執著,情就是妄想分別執著。所以,水住在一真法界,一切萬事萬物都在一真法界,一真法界為什麼搞成這麼壞?是你有情把它變壞的,你 們想想看這個道理,是不是?如果我們也做到無情,妄想分別執著、七情五欲都擺脫了,那跟佛菩薩沒有兩樣。無情,把情變成智慧,情跟智是一樁事情。我們今天 就是不能把情轉變成智,而是怎麼樣?把自己自性裡頭本具的般若智慧變成了情,變成貪瞋痴,變成七情五欲,六道凡夫壞就壞在這裡。
  佛教導我們,我們要做個轉變,起心動念想別人,不要想自己。我要如何幫助別人,如何為別人服務,學佛菩薩,佛菩薩示現在世間,示現在九法界,對 下根的人的幫助,幫他轉惡為善,怎麼個幫法?自己做出來給人看。幫中等根性的人,幫助他轉迷為悟;幫上根人,幫助他轉凡成聖。幫助別人從哪裡幫助起?從自 己做起,自己做個樣子給人看,你看看佛在經上講,「受持讀誦,為人演說」。演是什麼?表演!佛菩薩到這個世間來唱戲的,來表演的。我們要演善的這一面給一 切眾生看,讓他覺悟,讓他來模仿,讓他來學習;如果我們演的不善,那就錯了。
  中國古聖先賢也懂得這個道理,我這個扇子上寫的這幾個字,這個大概是佛法還沒有到中國來,這是《呂氏春秋》,呂不韋是秦始皇時代的人,那時候佛 法還沒有正式到中國來。你看看,上面說「凡事之本,必先治身」,一切事的根本先把自己管好,就是講修身,著重在修身。「成其身而天下成」,我自己身修好, 天下都感化了。「治其身而天下治」,治是對治,我有貪瞋痴、有自私自利這些毛病、習氣,我對治,我用戒定慧,我用四攝、六度,把自己的毛病完全治好;我身 上的毛病治好,天下就治好了。「為天下者」,這佛法裡面講的「眾生無邊誓願度」,你要度天下一切眾生,不在一切眾生,在自己,「於身」,你把你自己度了, 天下人統統得度了。跟大乘佛法講的一樣,你自己成佛了,你看到山河大地一切眾生同成佛道。你自己是凡夫,看所有一切諸佛菩薩都是凡夫。這個道理是什麼?境 隨心轉,你是佛心,看所有一切眾生都是佛菩薩。所以什麼時候你成佛,不要問別人,你自己知道,你看所有眾生都是佛,都是菩薩,你成佛了。你還看這個討厭, 那個不喜歡,你是十足的凡夫,你是六道眾生,你沒有成就。
  這些話在我想像當中,佛法沒有傳到中國來,中國古聖先賢他已經悟入這個道理,他能寫出這個東西出來;他不入這個境界,他寫不出這個東西來,這是 我們不能不知道的。今天大家在一起,尤其在這個多災多難的時代,現在這個地球,實實在在講,就好比什麼?已經點了火的炸彈,隨時會爆炸,外國許許多多宗教 講世界末日,不是假的。全世界的人,哪個人心裡頭有安全感?沒有。美國是超級大國,那邊的同修常常打電話來說,沒有安全感。如果這次戰爭要爆發,美國打伊 拉克戰爭要爆發,不得了!後果不堪設想。
  所以我們學佛,在這個時代,警覺心要比從前人要高很多才行。以前是太平盛世,不一樣,我們現在要有高度警覺,要求往生。如果要求往生,你就要樣 樣事情能放得下,不要執著,跟一切人和睦相處。看到別人有不對的,先要想到是我不對,不是他不對。為什麼說我不對?我沒有做好樣子給他看。道場裡頭,大小 單位是一樣的,家庭、公司行號,乃至於國家,人人都能夠往自己裡面去反省,天下太平,真的是自度度他。只看別人過,不知道自己過,這不得了!這是什麼?美 國人就幹這個,自己是對的,別人是錯的,所以可以發動世界大戰。如果他能學到中國一點東西,事事往裡面來反省,戰爭就不會發生了。中國是受古聖先賢的教 誨,特別是佛菩薩,佛法的修學,大乘佛法,《壇經》裡頭講得好,「若真修道人,不見世間過」。世間人的過都是自己的過,我自己沒做好,跟這裡頭講的話一 樣,我治身沒有治得好,成就德行、學問沒有做得好。我成就了,天下人才能成就,我的一些毛病對治了,天下人的毛病也就治好了。孟夫子所說的,「反求諸 己」,反過來想自己,這樣才能夠成就。
  果然契入經論上的境界,經典的義理是無有窮盡的,你能夠得到一分兩分,你這一生就享受無窮,你就快樂無比。你今天還是妄想、分別、執著,這就說 明一分一釐都沒有入進去。所以首先自己要肯定,然後我們好好學習,你才能有契入的機緣。如果自己不知道自己的毛病,治病你怎麼個治法?你治病首先曉得我有 什麼病,那就好治了。自己有病不知道自己有病,這最可憐的,這沒法子治。所以首先要知道自己毛病,要用什麼方法來對治,使自己契入境界。許許多多人問我, 我都告訴他,我講十六個字,這是我們不能夠入佛門的原因,就是「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,十六個字。從什麼地方下手?我講了兩句話,第 一個,「放棄對一切人事物控制的念頭」,這個要放棄,你有這個念頭,你這一生當中沒指望。第二個,要「放棄對一切人事物佔有的念頭」,這個很重要,決定不 能有。
  譬如說我們建個道場,我這次在澳洲建個道場,道場建立是為修學同修建的,我要不要?我不要,我沒這個念頭。所以一建立,我就叫悟行當院長,悟通 跟悟琳兩個當副院長。以後悟行來跟我講,他說不行,他聲望不夠,當院長沒有收入,非常困難,所以要我掛名,我說好。因為政府也有規定,院長一定要有澳洲永 久居留,那個時候他還沒拿到,現在他拿到了。拿到的時候,我叫他兩年不要離開澳洲,所以他現在兩年不可以出來。不過兩年之後,他就可以拿到澳洲公民,我說 等你拿到澳洲公民,這個院長就給你。決定不能要!
  年輕人擔任這個職務是為佛法服務的,正法久住,為眾生服務的,教化眾生。但是有時間的,我過去講經的時候常講,四十歲到六十歲這個時候我們要為 佛教服務,為道場服務;六十歲以後就要退下來,讓給別人。為什麼?六十歲之後要辦自己的事情了,你再不專心辦自己的事情,你就不能往生,那個問題嚴重了! 所以就是六十歲之後,什麼事不管了。我說我今天是捨己為人,幫助你們,他現在應該有半年多了,我想大概還有一年半我就統統交掉,什麼事都不聞不問了。
  所以要有讓、要有退,這是智慧,可不能爭!道場建立這個樣子了,需不需要再建?不能,不要再建了。我們想想,本師釋迦牟尼佛當年是什麼樣子?他 老人家帶著僧團一千二百五十五人,住在哪裡?住在樹下,日中一食,樹下一宿。講經的時候找一棵大樹底下,坐在那裡,學生團團圍著聽講,沒有講堂。我們今天 建個富麗堂皇的講堂,這是罪過!什麼罪過?講堂建得愈華麗,動歪腦筋的人愈多,大家都想來爭。所以我常常想,從前洗塵法師沒有死的時候,這是我的好朋友, 我跟他多次商談過。我說我們搞個道場,搞個什麼樣的道場?帳篷。現在童子軍露營的帳篷很便宜,塑膠的,很輕,背在身上,一個帳篷可以用三年。我們組織這樣 一個僧團,到哪個風景好的地方,帳篷搭起來,我們就住在這裡。白天出去托缽,托完之後,回來講經說法,大家在一塊念佛共修。這個僧團沒有人搶你,沒有人要 的,心安理得,你說多自在!
  在外國,我還是動這個腦筋,我想的是什麼?蒙古包。蒙古包聽說很便宜,在中國大陸買,好像人民幣只要一、兩千就一個。買個十幾個蒙古包,我們找 一塊大的地方圍著,這個道場沒人要的。沒有人要,我們心安,沒有憂慮,沒有牽掛。所以,決定不要搞這些,產業愈多,你的負債就愈多,你的累贅就愈多,只要 有道場就有人動腦筋。人心就變了,變成什麼?變成餓鬼、地獄、畜生。那個道場是培養什麼?培養餓鬼、地獄、畜生的,也是道,三惡道,也是道場,他們也是在 修道,修餓鬼道,修地獄道,他不是修佛道,不是修菩薩道,我們要了解、要清楚。
  一定要做得如法,供養多了,多了多做好事,現在這個世間苦難的人很多。救苦救難裡頭最重要的是幫助他開悟,這比什麼都重要。他沒有衣服穿,你送 衣服給他;沒有吃的,你送吃的給他,你不幫助他開悟,這個沒用處。這種救濟是錯誤的,一定要幫助他開悟,幫助他開悟就一定要教學。所以釋迦牟尼佛一生教 學,四十九年沒有中斷,我們在經典上看到,每天二時講經,他的二時就是我們現在的八小時,真精進!古印度把一天分為六個時辰,晝三時,夜三時,所以他的一 時是現在四個小時,他每天工作八個小時,這是我們的好榜樣。
  我們學佛一定要以釋迦牟尼佛為榜樣,向他學習,把世緣統統放下,一心向道。道是什麼?純淨純善就是道。心地清淨一塵不染,心地善良,沒有一絲毫 惡意。縱然是對五逆十惡的那些眾生,也不起一個惡念,這個很要緊,唯有這樣才能夠感化他,讓他回頭。所以,人做錯事情不能處罰,要感化,你要把壞人變成好 人,把惡人變成善人,你的教學才成功。不能說他壞,壞就不要了,開除掉,那是失敗的教育;成功的教育絕對不會處分人的,不會開除人,那是失敗的。怎麼樣把 他轉變,轉不過來,檢討自己,自己做得不夠,在德行、修養或者在方法上一定不夠,一定要想辦法來改善,這樣子才能把教育做得成功,做得圓滿。
  今天這是一年的開始,我們在此地見面,我就以這一點點修學的心得供養大家,跟大家共同勉勵。我們要認真的學,知道佛法是無比殊勝,利益無邊,絕對不是世間任何一種能夠跟它相比。我是嘗到一點味道,所以法喜充滿,跟諸位分享。好,謝謝大家。









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