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19、对湖南人黄守愚之类歪曲捏造上古历史和文化的严正驳斥 稿 ...

已有 107 次阅读2020-9-25 01:29 分享到微信


19、对湖南人黄守愚之类歪曲捏造上古历史和文化的严正驳斥  稿


(2017-08-11 09:46)重求博客发表

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现在重求要阐释的,不仅是为了驳斥和揭示黄守愚之类,还要指出如何科学正确的认识人类文明文化发展的根本和真谛。也由此正确认识中华上古时期的史实。让世界上这些领域的一切别有用心一切胡说八道,都被人们识破,都成为反面教材。






可搜狗一下黄守愚的介绍。

这是黄守愚否定中华龙,胡编乱造中华是崇拜猪的猪的传人的几篇典型谬文。《黄守愚  中国人:猪之传人》《黄守愚  中国人是猪的传人,而不是龙的传人  2006·12》《黄守愚  猪之传人——猪灵崇拜考证》《黄守愚  考古中的猪文化》 《黄守愚  从日韩民族崇拜野猪看其部分祖先是湖南人 2012年3月27日》《黄守愚  建议将野猪重新界定为中国人的图腾  2006年12月6日》

主要高作《生殖崇拜与中国青铜时代》





肤浅的罗列许多资料,旁征博引的,其实完全是说胡话,胡编乱造,东拉西扯,似是而非,也想给自己留后路。完全是牵强附会,许多是断章取义的捏造,甚至无中生有的胡编乱造。

逻辑和思维思路有意识的错乱,有意识的歪曲。把人类发明文字歪曲是因为性交导致的。歪曲污蔑人类祖先战天斗地求生存求发展。歪曲污蔑人类祖先生生生不息的探索奋斗的精神。

否定中华龙是中华文明的历史符号。胡编乱造把猪说成中华崇拜神东亚崇拜神。大肆吹捧和抬高既得利益阶级社会出现以后,编造的鬼神骗人,各种淫乐的谬论。

否认华夏是中华民族的称谓,否定华夏是中华先民,歪曲是西方来的。却又吹捧紧跟杜刚建把湖南说成人类一切发源地。鼓吹所谓新儒学的胡说八道。










黄守愚把契、娄、巴、夏、禹、岣、嵝、祝、周、禾、苗········都和猪扯在一起,甚至有的既是猪也是生殖器。

先不论家的最早意思是不是庙。事实上,凡是豕字旁的字义,都有猪作为祭祀品和生活品的意思,或养猪的地方,并不是崇拜猪的意思。



黄守愚:如果说黄帝是母猪神,还是交媾大师,大部分“现代”“文明人”可能会捧腹大笑,认为十分荒唐、叛道离经,是“牛马风不相及”的谬论,然而历史真实却是如此。
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黄守愚如此胡编乱造,什么目的?什么居心?
《史记·五帝本纪》,神农氏世衰。诸侯相侵伐,暴虐百姓,而神农氏弗能征。於是轩辕乃习用干戈,以征不享,诸侯咸来宾从。炎帝欲侵陵诸侯,诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵,治五气,艺五种,抚万民,度四方······顺天地之纪,幽明之占,死生之说,存亡之难。时播百谷草木,淳化鸟兽虫蛾,旁罗日月星辰水波土石金玉,劳勤心力耳目,节用水火材物。有土德之瑞,故号黄帝。
黄帝不能天下大治,大禹不能治水,能四海归心吗?


《路史》指出:“(颛顼)取邹屠氏……邹屠氏有女,履龟不践,帝内之,是生禹祖。”禹祖之所出,与龟有密切的关系,说明禹祖曾经以龟为图腾,与龟有着血缘关系。
所以大禹治水,父亲是鱼字旁的鲧。也有考证认为禹是水中大虫或是一种古代鳄鱼为图腾。这些都有可能是禹部族几个部落的图腾,他们依水而居。


黄守愚论证祝融是老母猪神的逻辑和过程:
【祝融是两只交猪(或双头猪)。那么怎么说是老母猪神呢?请看其他证据。考之古代文献、现代文化人类学、民俗学资料,最初掌管火种的老年部落首领(或称酋长)是一位女性。相传火神祝融本一老妇,《山海经·海外南经》:“南方祝融兽身人面,乘两龙。”郭璞注:“火神也。”《太平御览》卷五二九引《五经异义》谓:“灶神祝融是老妇。”古突厥人的火神为女性,哈萨克族称火神为“火娘娘”。《孔子家语·曲礼·子贡问》:“夫社者,老妇之所祭。”《礼记·礼器》亦谓祭火神的“老妇之祭也,盛于盆,尊于瓶”。在这里,祝融从老母猪的身份变成了老婆婆。从神话上还原她的本来面目,祝融就是老母猪神。】

在这里,黄守愚把《山海经·海外南经》:“南方祝融兽身人面,乘两龙。”,硬说是两只性交猪(或双头猪)。硬说“祝融从老母猪的身份变成了老婆婆。从神话上还原她的本来面目,祝融就是老母猪神”。

什么是装疯卖傻?什么是胡编乱造?什么是语无伦次?

自古以来,女性做饭,所以女性掌握火的使用,确切的说最早的灶神应该是女性。把灶神和火神混为一谈都是不正确的,脱离起码的常识和逻辑。据考证,祝融应该是父系社会出现以后,炎帝的后裔。炎帝族对火的运用比较高超,祝融应该是男性。祝融的意思,很像是熔炼金属打造祭器的。


黄守愚胡乱硬说轩辕是女人,更是逻辑混乱断章取义胡编乱造。
《黄守愚  中国人是猪的传人,而不是龙的传人  2006·12》——————【在《易经》》“睽”卦上九爻辞说:“睽孤,见豕负途,载鬼一车,先张之弧,后说之弧;匪寇,婚媾;往遇雨则吉”。 豕字,就是猪,上古读作“希”或“弟”或“剃”,与“猪”(上古读都)读音可相转。其中的“鬼”就是猪灵神主,车上装载着猪灵神主,路上就恰好遇到猪爬在地上发情作性交状,这是有利于婚姻的大好事。黄帝就是车中的“鬼主”,猪神神主。这种说法,我早在2002年就提出来了。黄帝,称作轩辕,按照何新先生的研究,轩辕,就是蝾螈、蜥蜴,也就是“猪婆蛇”。而事实上,“帝”字,据萧兵老先生的研究,是女阴的意思,这很对。又因为当时崇拜猪灵,所以“帝”又指涉猪灵。 “帝”、“猪”,在上古,读音可转。综上所述,黄帝就是母猪神。】

笔者认为正确的结论是————“轩辕本意为车,应是指发明制作车的技术而得名的氏族及其首领的名称,如发明制作农耕工具技术称神农氏,发明制作捕捞工具技术而称伏羲氏,发明钻燧取火技术称燧人氏。”
车的出现最早在古代伊拉克叙利亚一带,稍晚出现在欧洲,亚欧的人们通过交流传到了东亚。这时候黄帝族已经占据了西北,因此接触了车的发明,并且进一步改进。车对人类的生产生活意义极大,因此这时候的黄帝族被尊称为轩辕。

黄帝族在涿鹿之战时期,号称有熊氏,以熊作为部族的图腾。涿鹿二字,应该是黄帝族在此沿河流大量饲养猪和鹿,食物营养充足,身强体壮。如果说和女性的关系,应该是上古的猪不是圈养,由女性掌握一些母猪带队,如同羊群的头羊。只是后来进入小农社会,猪开始圈养了。

涿鹿之战时期,母系社会的影响还在,因此出现一些女性智者和指挥员。而且,那时候女性杰出者的地位很高,黄帝妻子嫘祖就是发明发展丝绸的发明家,因此出现一些女性的神奇传说是不奇怪的。

那个时候,一家一户的社会结构还没有出现,虽然是父系社会,遇到男性投入战争,女性是有很大的后方管理权的。这个现象,直到共工祝融的战争,还出现女娲收拾残局的传说。



中国上古时期到西周早期,是特别推崇熊的,后来的既得利益把龙篡改为蛇。

《诗经·小雅·斯干》:“吉梦维何?维熊维罴,维虺维蛇。大人占之,维熊维罴,男子之祥;维虺维蛇,女子之祥。”

在古代世界各地,在各大宗教,都有蛇崇拜或关于蛇的故事,而几乎没有猪。有专家认为,古人以蛇象征土地和繁殖力,崇拜蛇。这是不正确的,鼓捣蛇形象是既得利益阶级社会的把戏。

《山海经》受到尧舜禹夏的影响,把蛇的形象与“神”、“神人”或英雄结合在一起。还把女娲伏羲以及“盘古”、“共工”、“共工之臣”等都篡改为“人首蛇身”的形象。《山海经·大荒西经·郭璞注》记载,“女娲,古神女而帝者,人面蛇身,一日中七十变”;《帝王世纪》“燧人之世,……生伏羲……人首蛇身”。《山海经·海外西经》曰:“开明西有凤皇、鸾鸟、皆戴蛇、践蛇、膺有赤蛇。”还记有“巫咸国在女丑北,右手操青蛇,左手操赤蛇,在登堡山,群巫所从上下也。”说明蛇在古代祭祀活动中,可能起着重要的作用。

东北各民族自古以来就崇拜熊,甚至认为熊是祖先。黄帝最早是有熊氏,进入中原后,才有了其他的姓氏。有人认为,龍和熊,字音字形字义相近。

2020-4-16 红山文化的玉猪龙,涿鹿之战。
黄帝是大规模养殖猪的,不是圈养是放养。有多少猪是地位财富的象征,因为原始社会后期的首领掌握了剩余产品的控制管理。
鹿是重要的交通工具,也是肉食品重要来源,上古时期东亚的人们通过鹿的伴随来到欧洲。
涿鹿是猪和鹿的养殖重地,当然也是政治经济重地。蚩尤以为黄帝败退到平谷区,就想攻击涿鹿打败黄帝,结果受到炎黄的伏击。



猪全身的肉制品很有营养,是很有性价比的食物来源,而且用途不少。喜欢养猪和崇拜猪不是一回事。许多地方的人们喜欢养猪,并不是崇拜猪。

崇拜猪,还会吃猪肉吗?
印度教认为牛是神圣的,在印度一些地方杀牛是犯罪要坐牢的。印度教徒崇拜牛,会吃牛肉吗?印度教徒贩卖牛吗?古人如果崇拜猪,猪就如同牛在印度一样的神圣不可冒犯,中华文明怎么可能还崇拜龙?

猪是食物,是被驯养宰杀的,是用来祭祀祖先和神的,这是古人崇拜祖先和神呢,还是崇拜猪?《北史.高丽传》:“男家送猪酒而已,无财聘之礼”。 猪在这里当成礼品还是崇拜的偶像呢?

龙出现在汉、朝鲜、壮、侗、泰、佬、掸、芒、苗等民族传说中,是有神力的,猪有龙的影响力吗?如果是猪崇拜,还会有龙崇拜吗?



野猪崇拜也不太可能,再厉害的野猪,比如落单的雄野猪,挖个坑就能捕获,也容易杀死。熊不行,且不说挖坑的工作量和难度翻几番,才能保证熊爬不上来,更是因为熊不会轻易上当。还有可能是熊没有引来,野猪倒是来了,抬上来很麻烦。
猪好养,容易驯服,性价比高。猪多是生存的保障,也是喜庆的意味。
所以,人们会崇拜熊,希望自己如同熊一样的强者,不可能崇拜被宰杀的猪。人们喜欢猪,把猪作为喜庆的象征是意料之中的。
水稻虽然丢失了一些野水稻的基因,并不代表水稻完全不如野水稻,更是因为上古的人们不懂得科学培育农作物导致的。家猪也是这样,而且野猪是人类最容易驾驭驯养的动物,所以根本不可能崇拜猪。

《 汉书·食货志下》:“匈奴侵寇甚,莽大募天下囚徒人奴,名曰猪突豨勇。”



猪和人类的生产生活十分密切重要,猪在中国历史悠久,猪是六畜之首,是主要的肉食来源。所以出现一些猪的字义词义,出现一些猪的造型摆设,并不奇怪。人们有些猪造型的摆设,是祈祷增加猪的数量,不是崇拜猪。把凌家滩文化猪型器件,说成是“野猪是先人的图腾崇拜”,荒谬绝伦。



事实上,人们历来更多是鄙视猪的。
钱钟书《管锥编》有“豚象食色”条,列举从《左传》到《史记》等以下,至于小说、诗歌者流,都有记述猪象征贪婪、好色的说法。
伊斯兰甚至排斥猪,认为是不洁净亵渎人间的东西。
我国贵州南部山区水族第一大姓韦氏手中传承一种以坎为首卦的古易水书,并另有一建戌的历叫水历,他们过的年节叫“端节”,此节的新年之肇不仅以韦氏的端节初一之日起算,且不许吃更不许祭送猪肉及陆地上动物肉。不仅仅是这一天不吃猪肉,是陆地上的动物都不吃。这不是因为崇拜猪,更像是伊斯兰和犹太教之类的斋戒日内容。


黄守愚:“在早起的神话中,韩国人的始祖是高朱蒙,大豕神。朱蒙是天帝之子的北扶余王解慕漱与河伯之女结婚而生,而河伯女即暗示为豕神女。”
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完全是凭空胡编乱造。在朱蒙的传说中毫无根据。河伯更不可能是猪。河伯的女儿当然不是猪的女儿。


黄守愚胡编乱造:“远古时代,猪凿破鸿蒙、开天辟地,生命创造以是绵绵不绝。”
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《庄子·大宗师》:“夫道,有情有信,无为无形……豨韦氏得之,以挈天地;伏羲氏得之,以袭地母;维斗得之,终古不忒。庄子指的是“道”,根本不是说猪如何法力无边。。
这里的豨韦氏,应该是上古善于养猪的部落,所以丰衣足食,能够进行探索思考。



人们历来更多是鄙视猪的。
钱钟书《管锥编》有“豚象食色”条,列举从《左传》到《史记》等以下,至于小说、诗歌者流,都有记述猪象征贪婪、好色的说法。
黄守愚把猪和龙混为一谈,甚至取代龙。硬说中华先民崇拜品格低下的猪,崇拜无能挨宰的猪,这是什么目的?




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《黄守愚  释“中”:“中央”就是性交的考证 2006-08-05》《黄守愚  性文化视野下的玉猪礼器、女神庙、庙后方台  2007-08-2》
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逻辑错乱,思维荒诞,胡编乱造。
把中、和、央、祖、臼、食、朋、贝、也、周·········的字词都说成是性交生殖器的意思,完全牵强附会,一派胡言。



事实上,文字首先代表的是生产生活需要表达的概念定义,还有对世界的一切现象和思维活动进行表达和定义。人类创造的一切文字,不会也不可能都是以性交为出发点。生存的需要引起大部分的本能和行为,不会也不可能是生殖排在第一位的。

人与动物的外形和行为特征,首先都是为了适应自己的生存需要,符合自己物种的生存特点,因此形成一些本能和无条件反射。人与动物,大多数的本能和行为,首先是为了生存,生殖只能排在后面。

人类的文明成果,随处可见就足以证明,人类需要认识一切,定义一切,不会也不可能以表达性交为主为重点。不能如弗洛伊德那样,牵强附会,什么都认为是与性欲性行为有关联。当然,一些本能和行为与性有关,但只能是一小部分。

据笔者看到的几万年前到三千年前的古人类岩画,世界各地的,基本上都是生产生活的画面,还有一些社会活动的画面。几乎没有性交的画面,更没有生殖器的画面。繁衍对人类的重要性,导致人类必然很早就开始研究。人类认识到近亲繁殖危害性应该很早,优生优育的研究也很早开始。对性行为的认识也很早,不可能杂乱无章。

所谓房中术之类的胡编乱造,应该是公元前2500年左右,既得利益阶级社会陷入腐朽开始,出现的淫乐谬论。世界各地都可以发现这样的历史过程。

可以看到,上古医学,道家老子,还多多少少继承了上古时期人类的一些真才实学。





黄守愚的中心意思应该是“生殖力是一切力量的终极依据”,可谓是中国产的另类的奇葩的拙劣的山寨版的弗洛伊德。
任何生命包括人,都是为了生存,生殖是其中的一个重要方面。生殖是为生存服务的,而不是相反。并不是为了生殖而生殖,并不是生殖就是生存的全部。



上古时期,人类生殖面临的难题很多,外部环境的危险,孕妇自身的危险,人们希望得到保佑,而不是崇拜生殖。人们希望多多增加人口,是为了人多好办事人多力量大,还有克服高死亡率带来的威胁。为此会出现祈求祈祷,但这不是崇拜。人们崇拜神,如观音菩萨,祈求添丁进口。这是崇拜观音菩萨,而不是崇拜生殖。



人类各种节日都存在象征性摆设物,在家居和各种场所摆设象征物,并不是崇拜,而是祈求祈福的意思而已。因此,人们有些生殖器的摆设,是祈祷增加人口的需要,不是崇拜性交本身。



黄守愚:“笔者以为对猪神的崇拜乃是对猪进行生殖崇拜”
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荒谬绝伦。猪的下场就是被宰杀,生的再多挨宰越多,上古时期的人类渴望做猪渴望猪的命运吗?



人类古代的大洪水时期,确实存在,这是考古学已经证实的,不可能把胎盘羊水看成是洪水。把胎盘羊水硬和洪水混为一谈,是多么的荒唐透顶荒谬绝伦。



所谓女娲伏羲在葫芦中逃难,就是把葫芦当成子宫的暗示,完全是一派胡言。人类那个时代,求安全是远远高于性交需要的。
葫芦就是人们必备的防洪器材,以备不时之需。可以想象,人们甚至会造葫芦筏为大床,再放置一些生活必需品,晚上休息,时刻准备着逃避洪水。人类一开始就是仿生仿自然的,有可能用葫芦造葫芦型的小船,结实又不怕倾覆。



祖(且)本形为“男根”,这是受郭沫若1929年所发表的《释祖妣》影响。但是,现在又有相当多的反对意见,认为“祖”字本为陶罐之形,仰韶文化有不少祖先陶罐,并有将陶罐上部塑成人头状,大概是装尸骸用的,故后人以陶罐状之“且”为祖先之且。
从祖字的演变可以发现,更像是器皿,发展到示字旁出现,明显有加大祭祀排场的趋势。




帝,甲骨文开始象形如同花蒂。注意,也许古人认识到花蒂能带来万紫千红的美好,带来果实,带来新生命的种子。他们会推崇花蒂,但一定不会如黄守愚牵强附会的把花蒂的蒂,和女性生殖器有什么外表关联。
而且甲骨文的帝,更像是上古三皇五帝这样的人物,需要独特的华丽的鹤立鸡群的独一无二的排场,从象形看,应该是华丽的座位和高大华丽的大幡。到了周朝以后的帝字,更是这样的意思——高大华丽的建筑和华丽的宝座。



甲骨文中的“周”字,最初不带“口”字。“田”的四个方格里各有一个大点,表示 “封田分地”的王室贵族权利所属。表示界划分明的农田,经过衍化,才形成今天的形象。
黄守愚硬说周这个字意,是生殖器,是猪。荒谬绝伦。



黄守愚把清朝乾隆的王伦起义时谣传用女阴破起义军的刀枪不入,义和团时期谣传洋人用妇女赤身裸体摆“阴门阵”,证明中国人的女阴崇拜。其实恰恰相反,其实充其量等同于狗血一样。封建社会时期把女性生殖器月经都视为污浊之物。清朝军队甚至用女性月经的破布抵挡洋人的进攻。





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黄守愚的《生殖崇拜与中国青铜时代》,说什么上古时期的昆仑山是虚构的神话,说什么夏族是古代西方来的羌人,可谓是彻头彻尾的混淆视听,胡编乱造,牵强附会,歪曲中华历史。



中华大地,从西伯利亚到海南岛,从东海南海到帕米尔高原,从缅甸东南亚到西藏青海,自黄帝开始,就多次出现大一统。中华大地从几百万年到几十万到几万年,直到五千年前,古人类的遗址层出不穷,哪里是外来所主导的?

今天的青海地区很早就成为中华上古的核心部分。即使西藏的羌人,西南的巴人,虽然也受到西面来的文化影响,但基本上是受到华夏所影响的,这是现在考古发掘所能证实的。黄帝妻族和禹部族,就和四川的联系很密切。三星堆地区的文明更迭也是这样。青藏高原和古印度原住民,更像是中华先民西迁的结果。藏族在几千年前突然开始繁荣壮大,可能就是黄帝族向青藏高原发展的结果。



中国上古的谷子传到欧洲,西亚欧洲的铜和车的发明传到中华,一直到汉唐的丝绸之路,欧亚非都在互相交流。

认为大禹的夏朝不是中华祖先建立的,把上古时期一些交流当成外来主导,完全是一派胡言胡说八道。事实上,夏族应该是黄帝族的一支,最早从西北河套迁移到中原。周穆王西游来到河套,那里的河宗氏之国就自称是夏人。而且历史记载,西戎山戎和夏族,都是黄帝族的后代。

在尧舜禹之前,古人习惯称自己是哪个从前的伟人后代。黄帝有一个都城在“海内昆仑之虚”,现在一些严谨的学者发现是鄂尔多斯高原。

后来,政治经济向中原的洛阳商丘转移,到了尧舜禹又来到了山西运城一带。这时候的统治者,一定极力模糊黄帝族时代的活动中心{黄帝时代是几十代首领,名称也从有熊氏到轩辕},维持自己的合法性。这样就会模糊历史事实,把昆仑改成是青海的山脉了。
现在青海昆仑山的少数民族,根本没有西王母的传说,可见西王母的昆仑山并不是青海的昆仑山。这里寒冷偏僻,缺氧高原,人迹罕至。再编造一些装神弄鬼的神话愚弄社会。《山海经》可以说就是这个反映,把历史事实模糊误导,装神弄鬼,夹杂父系社会出现阶级后的思想观念。



黄帝葬于桥山,证明当时的昆仑之虚应该离此不遥远。可以说,曾经一段时期,河套到黄陵,西至天水以至白银市,曾经是黄帝族的重点活动中心。



现在全国各地,有好几处阪泉传说,好几处蚩尤城传说,好几处蚩尤被杀被埋葬的地方,好几处涿鹿传说。这都是战争在广阔地域发生的证明。



从此,天下有作乱者,黄帝就会亲自去征伐,平定之后再离开。黄帝还派人用蚩尤的画像昭示四方难以教化之地,告诫那里的部落不要忘记蚩尤作乱的教训。

南朝名将陈庆之的历史和蚩尤有点相似








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对湖南人黄守愚胡编乱造中华文化和史实的驳斥  补充


(2017-08-13 08:06)重求博客发表



请正义有识之士,彻底详尽的驳斥黄守愚的一切胡说八道




黄守愚  从日韩民族崇拜野猪看其部分祖先是湖南人 (2012-04-03 15:00:14)

《黄守愚  周易是性交的猪神庙》

《黄守愚  性文化视野下的玉猪礼器、女神庙、庙后方台》




天涯论坛  中国人是猪的传人之铁证:“野猪妈妈”、“野猪爸爸”
楼主:黄守愚 时间:2006-12-11 20:28:00 
苗族,至今保留着远古时代的传统信仰,尊称“野猪”为“野猪妈妈
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姜央,苗语称Jangx Vangb,有时亦简称Vangb,是苗族古歌中人类的祖先。苗族古歌中说,他与龙、雷公、老虎等一起从蝴蝶妈妈的蛋中孵出,后来雷公施放洪水,淹死了地上的人类,他与妹妹成婚兄妹成了婚,过了一些年,生下一个儿,是个肉砣砣,姜央气坏了,找来一把弯弯镰,找来一块杉木砧,把孩儿砍成肉片。砍在谷仓边,装满九粪筐,撒遍九座山。变成许多许多人,变成百姓千千万。从而完成了人类的再造,使世间重新有了人类。

姜央开天的苗族传说
姜央,苗族最早的祖先,与雷公本是兄弟。传说姜央到留榜(意为银口水公公)和妹榜(意为金口水奶奶)时,当时天还粘着地,地还粘着天;天地粘成一块,地天连成一片,公公从东方金水河和西方银水河运来金银,叫拉留、拉当、榜养、不由等巨人铸造了金柱银柱和太阳月亮,开天辟地,于是有了人间世界。后来,公公赶场时偷人家的金柱银柱,被射死在太阳月亮出来的地方。奶奶等了三年不见公公回家,出门寻找,途中与青蛙、蛤蟆、蝴蝶等动物发生争执,与它们论“理”。后来知道公公死后已化为天地万物,于是只好与水浪和水泡泡恋爱,怀孕后生下12个蛋,从蛋中孵出苗族祖先央那、仰妮和龙、雷公、虎、蛇、蛙、蜈蚣、骆驼、象、鬼、怪。

苗族先民有自己崇拜的图腾。由于苗族支系繁多、分布广,他们崇拜的图腾有多种。如凤凰、枫木、蝴蝶、神犬(盘瓠)、龙、鸟、鹰、竹等。



在彝族、黎族的创世神话中,还保留有人类依靠野猪咬开了天地的秩序的传说
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四川凉山的《勒俄特依》,云南大姚、姚安的《梅葛》,云南双柏的《查姆》,云南弥勒的《阿细的先基》,贵州毕节的《天地祖先歌》,五部彝族史诗的彝族创世神话。哪一篇有猪开天辟地的?

滇西南哀牢山脉彝族和凉山彝族都自称为“罗罗”,意为虎。彝族自命为虎,有的奉石虎为祖先,反映了彝族曾以虎为图腾。甘肃省出土的虎斑纹陶片是图腾崇拜的实物。彝族、纳西、僳僳等族以黑虎为图腾。西南地区的巴人及其后代土家族和普米族、白族则以白虎为图腾。彝族以十二属相轮回纪日,以虎为首。至今还保留《十二兽神舞》。

黎族主要的传说有《大力神》、《天狗》、《洪水的故事》、《葫芦瓜》、《姐弟俩》等。哪里有猪开天辟地的?



湖南的土家族自古以来就把猪奉为祖神,民间的傩戏中至今还有摔刀敬猪神的仪式。而今天的湘西苗族、瑶族、侗族都有祭猪神祖先的信仰习俗。 
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瑶族认为自己是狗的后代

白虎在土家人的心目中有着举足轻重的地位。土家族自称是“白虎之后”,以白虎为祖神,时时处处不忘敬奉。每家的神龛上常年供奉一只木雕的白虎。结婚时,男方正堂大方桌上要铺虎毯,象征祭祀虎祖。在祭祀性的“跳丧鼓”中,有很多模仿老虎洗脸、摆尾、行走、捕食的动作。
过去,土家族信仰多神,表现为自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、土王崇拜等,巫风巫俗尤烈
土家人每逢出猎,要祭祀猎神。龙山、来凤、永顺等地把猎神称为“梅山娘娘”、“云霄娘娘”或“梅嫦”,长阳、五峰、鹤峰一带则供奉张五郎。猎神神像供在堂屋中,凡进山打猎,猎人必先敬猎神,祈求护佑平安,多获猎物,并许愿:“大财大谢,小财小谢”。土家族地区土地庙林立,供祭的有掌管坡上五谷的“山神土地”,管理家禽家畜的“家先土地”,协助狩猎、保护安全的“梅山土地”等。



据著名的文化人类学专家叶舒宪先生的研究,在珞巴族的古神话中,有《猪救母子》的古图腾神话,古珞巴人还认为他们的图腾祖先是野猪。而据古代文献记载,周文王、汉武帝、赵匡胤就是猪神的儿子。而宋代的皇帝赵匡胤为祭祀他的猪神祖先,还特地在皇宫中专门养起猪来。室韦、苗族等古民族,都曾认为他们是猪的传人。神话中的猪、人互变,表明猪与人有着紧密的亲缘关系。叶舒宪先生说,神话中的女神的原型就是猪,是生殖崇拜的象征。而豨韦氏开天辟地,则是人类的创世主。可见,古代中国人自古以来就视自己为猪的传人。 
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彻头彻尾的胡编乱造胡说八道

自然崇拜:从珞巴族原始宗教的历史发展看,大自然崇拜,是珞巴族先民最早的信仰和崇拜。在人们的观念中,大自然中的日月星辰、风雨雷电、山川树木等众多的自然物和自然现象都有神灵。这种神灵各有分工,各守其职,互不隶属,都成为珞巴人的崇拜对象。
图腾崇拜:珞巴族由于不了解自身的生殖规律,把人类的繁衍与自然界的某种动物、植物甚至使用的工具联系在一起,并把其中的一种视作至使用的工具联系在一起,并把其中的一种视作与自身有着特殊、神秘的血缘关系。视作自己的祖先,因而便出现了图腾崇拜。珞巴族各部落信仰和崇拜的图腾各不相同,其中主要有虎、豹、野牛、野熊、熊、猴、水獭、猪、牛、羊、狗、老鹰、乌鸦、布谷鸟,鸽子、蛇、太阳、月亮、刀等30余种。
祖先崇拜:这是珞巴族父系氏族制取代母系氏族制后出现的又一重要的原始宗教信仰形式。它是在灵魂不死观念基础上发展起来的。就其本质来说,也是对鬼魂的崇拜。




猪神庙的事实真意
猪神庙
作者:陈健 日期:2017-01-06 11:46:35
猪神庙坐落于香子铺组,距今已有几百年的历史,那时香火鼎盛,僧侣众多,听老一辈说,只要家里养猪的人家都不远千里到这里烧香,烧香过后猪仔就会长得又大又肥,猪神庙因此而得。
——信息所属: 遵义 汇川区 高坪镇 新拱村







桃花源政治诅咒神话:月经神与猪神子宫的隐喻
楼主:黄守愚 时间:2009-10-29 23:32:00

东方文化中的红色崇拜起源于月经信仰
红色太阳崇拜也起源于月经信仰 (2009-10-11 13:43:46)
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完全一派胡言,完全胡说八道,完全胡编乱造



闻一多先生曾指出,在先秦时代,“食”(吃)就是交媾的意思。“吃”与交媾的互指兼喻,也获得了今天文化人类学家对处于原始状态的某些民族之调查研究的证实。《楚辞·天问》就把大禹和涂山氏交媾比喻为吃饭。《诗·周南·汝坟》则将没有与人交媾,可比喻为饥饿,日夜交媾,则可比喻饱餐。《汉书·外戚传》注载应劭说,太监相互搞同性恋,称作为“对食”。
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歪曲,牵强附会,张冠李戴



央视“大裤衩”可改建为中国性文化博物馆
标签: 生殖   女阴   性文化   杨伯达   交媾  
2009-08-20 21:37
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生物的繁殖是本能,是本能的进行的,谈不上是崇拜。人类形成后,所崇拜的,无论是祖先、神灵、图腾标志物,首先是为了自身生存更好的生存,首先是体会到帮助自己和挑战自己生存的东西。生殖是排在这个根本前提以后的。不会也不可能为了生殖而生殖。或生殖代替生存,排在第一位。
没有生存,就不可能进行生殖。皮之不存毛将焉附。



钱贝的早期造型就取象于女阴。所以,“宝贝”能指代女阴或者女性。民间艺术保持了浓厚的生殖崇拜氛围,譬如抓髻娃娃就是夸张地表达女阴生育功能。据说,麻将很有可能是明代的徽商根据当地的生殖崇拜仪式而发明的一种游戏。麻将与条、饼、万三色为基本花样,恰与生殖崇拜的三要素吻合。条就是男根,饼,是女阴象形。万,数量多,为祈求人口繁庶之意,是条、饼结合的结果和目的。(黄新生《中国古代文化史研究》)而葫芦,向来被视为子宫,普遍使用在各种场合,甚至于用在建筑物上用来辟邪、镇妖。
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一派胡言,牵强附会,胡编乱造



可以说,大凡在“文明”社会里被认为是邪恶、愚昧、淫秽的“非理性”的一切,多可以在远古时代找到它神圣的、合理的、合法的被认为是正宗嫡传的辉煌时期。李零先生在的《天地悠悠》一文也说:“‘科学’取代‘方术’,‘方术’取代‘巫术’,都是属于‘后来居上’。‘科学’把‘方术’踩在脚下,‘方术’把‘巫术’踩在脚下,这是三者的‘地层关系’。在人类历史上,凡是分化程度较低,带有混沌色彩,后来被贬斥为‘异端’的东西,差不多原来都是‘嫡嗣正宗’。”

生殖器及交媾经历了一个被认为是神圣而衰微到淫秽下流、意义的遮蔽与失坠的过程。在远古时代,生殖器及其崇拜象征物被认为是具有超自然力的灵物,为生命力的象征,是永不枯竭、生生不息的生命之源。生命从女阴流出,最终将复归于此处。
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黄守愚的意思,是让人们,让中国人,肆无忌惮的性的言行,思想兴趣以性交为中心,说是上古的人们就是这样的。



在日常生活中,理性的“文明”人决不会淡忘他们总是对性话语有强烈的关注,并且将嗜谈性话语当作一种产生兴奋、乐趣的现象。这种现象很可能是远古时代性的集体无意识绵延至今的结果。今就生殖器及其象征物的内涵与功能之演变试图做出梳理,以厘析出其中的规律。
鉴于央视“大裤衩”的创意是生殖崇拜,加之中国性文化源远流长,又十分发达,影响到海外,尤其是日本,那么,将其改建为中国性文化博物馆,应当更有意义与价值。
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这是做研究还是颂扬低级趣味?
人类进步应该怎么办,问问这个黄守愚。中国人是不是应该恢复崇拜猪?中国人是不是应该随心所欲的性欲的言行?









中国北方民族神话人兽婚母题探微
2009-09-05 23:48:35
王宪昭

  【内容提要】中国北方民族神话的人兽婚母题非常普遍。该母题往往与一个民族的早期图腾有关,反映出动物图腾与族源的关系,共性之中带有丰富的民族个性。人兽婚母题承载着某些特殊的文化内涵,在长期的发展与积淀中形成不同的类型和叙事构成。这一母题在传承过程中存在着演变与变异现象。

  神话是神秘的,神奇的,也是神圣的,看似荒诞的古代神话,却凝结着先人们崇高的信念和探索精神。中国北方民族神话中关于“人兽婚”的母题即是如此。这里所使用的“母题”,是作为神话的基本单位,具有典型的含义,能在文化传承中独立存在,并可以在其它文体中重复或复制,可以通过不同的排列组合而构成新的链结,但它原有的含义却能保持相对的稳定性,在本质上,“表现了一个人类共同体(氏族、民族、国家乃至全人类)的集体意识,其中一些母题由于悠久的历史性和高度的典型性而常常成为该群体的文化标识。”【1】因此,把北方民族神话中普遍存在的“人兽婚”情节作为一个“母题”进行分析,既有助于我们从历史发展的角度洞察北方民族神话发生、发展、变化轨迹;也有助于通过横向比较,解析各个民族间相同母题的关系,进而找出神话的民族特点与文化差异。

  一、 人兽婚母题的族源意识

  神话中的人与兽成婚并繁衍出一个民族的记载,往往与图腾有关,人兽婚母题是基于该民族的先人们对人与动物血缘关系的认可而产生的。今天所识别的“民族” 概念是一个历史范畴,每个民族在历史发展长河中一般会经历氏族的聚结、分化和部落的融合、裂变等过程,相同或相近文化圈内的诸民族在长期发展中往往会形成一些共同点或相似之处;同时,又会积淀出自身独特的文化特征,使本民族选择的图腾动物带有相应的“原型”意味。但原始人类此时的思维非常质朴,特别注意直觉,在图腾的选择方面具有明显的功利性、客观性和丰富性。如西北和北部地区,或广阔沙漠,或高耸的雪山,或茫茫草原,进入人们视野的是矫捷的苍狼、飞旋的雄鹰、雪白的天鹅等等,原始游牧的特点造就了先民们对这些动物的心理依赖,如该地区的维吾尔族、哈萨克族、蒙古族等民族的先人中都有以狼为祖先的氏族;而东北地区高山峻岭,苍山林海,孕育出熊、虎、鹿等大自然的生灵,这些“生灵”作为“族”的图腾往往正中下怀,象鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族等都曾存在以熊或虎为始祖的氏族。这种情况在目前搜集的神话传说中已得到充分证明。

  人兽婚母题是特定历史阶段的产物。动物图腾产生于社会生产力水平极为低下的原始社会, 图腾作为氏族的“印记”,其意义不仅是一种信仰,而且表达出一种族内所需要并被每个成员所公认的“血缘关系”,血缘关系替代原来自然形成的松散的原始群落组织形式是社会形态的进步。因此,相关族源的图腾神话也伴随着原始人类的宗教观念或宗教意识而大量产生,人与兽血缘关系的内核也在后世的长期发展中得以积淀和保留。尽管后来由于外来宗教及其它因素的影响,这一母题被改造甚至丢失,但它的广泛存在却是不容置疑的。人兽婚母题展现出人类早期对“起源”问题的艰难探索。神话研究者分析古代社会现状时曾指出:“尧舜时期,我国先民虽然已经实现了一夫一妻制度,但婚外(包括婚前)性自由,在特定的时候和场合仍然存在。当时的人们虽然知道胎儿的孕育是男女交合的结果,但又认为只有得到神灵的保佑和赐福,妇女才会受孕。”【2】以此类推,人类在一夫一妻制之前极有可能不知“人”是男女交合的结果。所谓的“神灵”与“动物”是统一体,一旦氏族确立了自己的动物图腾,就会在其后的发展中积极织造与该图腾联姻的神话,把婚姻作为与图腾建立起血缘关系的唯一手段。

  人兽婚母题又是原始社会特殊阶段的婚姻观的自然表现。从人类婚姻发展进程看,在早期氏族活动中,如《吕氏春秋·恃君览》所说,他们过着“聚生群处,无亲戚兄弟夫妇男女之别,无上下长幼之道”的乱婚生活;其后由乱婚进化为血缘婚,实行同辈男女之间的夫妻关系;接着而来的“普那路亚婚”,禁止集团内部男女之间的通婚,实行两个集团同辈男女互为夫妻的族外群婚;再其后出现了对偶婚,但由于生存条件的低下,夫妻的结合并不稳固,离异、离散情况时有发生。把婚姻的目标选择为某些有灵性的动物,比关注人的本身更有实际意义。“原始人不仅认为他们同某种动物之间的血缘关系是可能的,而且常常从这种动物引出自己的家谱,并把自己一些不大丰富的文化成就归功于它。”【3】因此,与动物联姻特别是与某种有神力的动物联姻,就很易形成有关人类生育繁衍的人兽婚母题,并通过这个母题增强族的凝聚力。弗雷泽对此也有类似的看法:“图腾是野蛮人出于迷信而加以崇拜的物质客体。他们深信在图腾与氏族的所有成员中存在着一种直接和完全特殊的关系。……个体与图腾之间的联系是互惠的,图腾保护人们,人们则以各种方式表示他们对图腾的敬意。”【4】 这句话中的“特殊关系”就是指的婚姻关系。人兽婚神话表面上看似乎是原始人类对所崇拜动物的依附,而实际上既有人对婚育现象不完全了解的客观原因,也有对现实生活中的图腾意识的特殊强化,使图腾崇拜凝聚生成为民族性的潜意识。如此看来,婚姻观念带有明确的功利性。

  人兽婚后来在流传中渐渐消失,只反映在一些习俗之中。如赫哲族人的阿克腾卡氏族成员出猎碰到老虎时常常放下猎具或武器跪在地上叩拜祷告,尊称老虎为“老爷”、“爷爷”并攀到树上避开老虎;鄂伦春、鄂温克族都是称公熊为祖父,称母熊为祖母,等等。由于后来对动物的崇拜渐渐发展成为一种禁忌,如有的民族禁止捕猎、触摸、注视,甚至不准提它的名字,有的还在图腾动物死后还禁止直接说“死”,并有一定的安葬方式,实质上都是“人兽婚”族源意识积淀的结果。
(重求注:这就是出现既得利益阶级后,开始鼓捣神圣神化迷信)


  二、 人兽婚母题的基本类型及叙事构成

  北方民族流传的人兽婚神话相当丰富。与人兽婚母题一致或相似的叙事大体有以下几种类型:(1)某男子与雌性动物或人格化的雌性动物婚配而生某氏族祖先;(2)某女子与雄性动物或人格化的雄性动物结合而生某氏族祖先;(3)某女子梦感或直接触感某动物而生出氏族祖先;(4)某雌性动物生育为或化身为某氏族祖先;(5)某氏族祖先由动物的卵孵化;(6)某女子吞食鸟卵而孕或者某个能变化为动物的男子从体内直接生出人来,等等。诸多类型都在本质上承认人与动物的血缘关系。其中,前三项为直接的人兽婚叙事,后三项为人兽婚的相似母题,从现存资料的数量看,前三项的文本明显多于后者。

  人兽婚母题是图腾意识的载体。动物图腾作为一种意象、一种信念或者一种象征,除了借助于某种仪式进行强化之外,最重要的是依靠神话语言进行自由而广泛的交流和传承。无论是将人兽婚判断为深层心理结构的集体无意识,还是人类发展过程中的原始思维共性,北方民族神话所反映的人与兽的婚姻关系都表现出惊人的相似。在表达人类产生问题时,一般需要一个完整的母题链来完成。从母题链的构成看,与人兽婚母题相关联的是生育母题和族的起源母题,若把“生育”看作这个母题链的起点,那么“族源”则是这个母题链的终点,如果失去“人兽婚”这个关键性的中介,这类神话就会失去固有的文化意义。由此,“人兽婚”在本质上反映出早期人类对自身的关注和对本族的关注。客观上说,人类在早期发展阶段会存在人兽混淆的心理,把人的一些特征附加在兽的身上,同样也把兽的行为赋予给人,“万物有灵”信仰的结果导致了人与兽的“通感”。以兽为祖先,不仅仅是就地取材,而且是生产生活中思维与智慧的结晶。值得注意的是,原始人类所选择的与人婚配的“兽”,并不是现实生活中的具体动物,而是经过了高度提纯的“抽象物”,或者说,作为婚姻对象的“兽”,是同时兼有“神性”和“人性”的特殊载体,取其“形”而用其“神”,由此看来,编织人兽婚情节非但不是先人们的愚蠢,反而透露出原始人类特有的机智和聪明。

  在西北民族中关于人与狼婚姻的神话较多。如狼种起源的神话在古代突厥语诸民族广泛流传。《周书》卷十五《突厥传》记载:“突厥之先,出于索国,在匈奴之北。其部落大人曰阿谤步,兄弟十七人,其一曰伊质泥师都,狼所生也。” 《北史》卷九十九也记录了突厥阿史那氏的族源故事,书中说,阿史那氏为邻国所灭,仅剩下一个十岁男孩,被刖足断臂后弃于草泽之中。结果“有牝狼以肉饵之。及长,与狼交合,遂有孕焉”并“遂生十男。”其中一支就是阿史那氏。哈萨克的族源可以追溯到历史上的古代乌孙人。《史记·大宛传》载:“乌孙王号昆莫,昆莫之父,匈奴西边小国也。匈奴攻杀其父,而昆莫生,弃于野,乌嗛肉蜚其上,狼往乳之。”《魏书·高车传》也记载:“匈奴单于生二女”小女“下为狼妻而产子。后遂滋繁成国,故其人好引声长歌,又似狼嗥。”这则神话传说虽然反映的是原始社会对偶婚时期的事件,但人兽婚的意识却相当浓厚。至于“匈奴”的民族属性问题,研究者一般认为随着民族迁移、融合,大部分匈奴后来融为汉族,但在地域上却反映出西北文化圈突出的人兽婚母题。同样,关于人与狼联姻的故事直至二十世纪中后期还在内蒙古草原的一些地区流传。

  东北地区一些民族的先人则选择了“熊”、“虎”等动物。鄂伦春族、鄂温克族关于人与熊的婚姻以及赫哲族阿克腾卡氏族起源于女人和虎的结合等神话都表达出典型的人兽婚母题。鄂伦春族《熊的传说》中记载,很久以前,猎人打猎时遇见一头“黑母熊”,遂被熊抓获,熊不但不加伤害,还为之喂食、疗伤,人和熊一起生活,生下一个半人半熊模样的小崽儿,后来猎人逃跑,母熊急追,追赶未果之际,母熊抓起小崽儿一撕两半,一半扔向猎人,一半搂在怀中,随母熊的那半小崽儿至今未变熊样,而随猎人的那半就成了鄂伦春人的祖先。【5】 该母题在鄂温克族神话中也极为类似,也是说猎人打猎时被母熊所获,被逼成婚,生小熊,猎人逃跑,母熊将小熊撕成两半,一半成为后来的鄂温克族人。【6】此类情节看似扑朔迷离,好象人与熊的结合完全是熊的意愿,强人所难,显然,这种叙事不是故事的最早形态,而是随着人类对周围世界认识程度的提高,人的自我意识的增强,人们开始有意回避原生神话中关于人与动物血缘关系的直接表述,从而粉饰了人的“尊严”。但这类神话并没有否认“熊”作为祖先乃至族源的“神圣”,虽然表面上人与熊分别生活在两个不同世界,后来又是人主动与熊分开,但所表述的二者的血缘关系却欲盖弥彰。

  人兽婚故事情节有其基本模式。在母题的功能排列上往往遵循着事件发生发展或前因后果的自然序列关系,其叙事时间一般可概括为“很久以前”或“据前人传说”。基本情节可以简单表达为:一个人(猎人、女子等)→与兽(熊、狼、虎等)相遇→被兽抓去或对动物有好感→人兽一起生活→生育(半人半兽或人)→后来成为该族的始祖。

  这种叙事链条的关键是“兽”的身份。所选的兽实质上充当了把氏族内部的各个成员团结起来的纽带,之所以得到广泛流传和共同认可并产生强烈的族的内聚力,主要源于该族在长期生产实践中形成的对某种动物的崇拜心理,动物作为标记的本身也是区别于其它氏族、部落或民族的一个重要标志,是氏族、部落或民族群体自识意志的表现。因此,兽的种属是这一叙事情节的核心因素,通过人兽结合的方式使族的“血缘集合体”意识凝固在神话之中。


  三、人兽婚母题的演变与变异

  母题虽然可以看做是神话中具有典型意义的基本单位,但它的外在表现却是动态的,特别是作为一个情节的母题,在不同的历史时期表现更为活跃。神话母题在发展与演变过程中,有质与量的差别,质量高的母题对于一种文化心理的概括程度就高,其复制和再现的频率也高,辐射力和影响面也大,因而它的传承具有较大的时间跨度。虽然在人类进入文明时代之后,人们对“人兽婚”的认识会发生根本的变化,特别是生产力相当发展之后,人们再也不会把“人兽婚”作为一种神圣的意念反映在作品中,但人对兽性的崇拜却象一股沸腾的潜流斩不断,理还乱。母题的演变与变异也与传播有关,会受到诸多传播要素的影响,主要包括传播者、信息内涵、传播媒介、传播环境等方面。但“人兽婚”作为一个母题,并没有在现实生活中消失,往往与其它意识形态紧密结合起来,可能以其它形式出现在人们的视野。如北方的人熊结合的情节在汉族神话中也有不少蛛丝马迹,孙作云在1957年发表《周先祖以熊为图腾考》一文,认为“黄帝号‘有熊氏’,即黄帝之族以熊为图腾。”又说:“从种种方面证明:这‘大人之迹’就是熊迹,姜嫄履大人之迹而生子,就是履熊迹而生子,周人以熊为图腾。” 【7】若情况属实,这当然与北方文化圈的狩猎文化有关,只不过由于汉文化的早熟以及后来儒家 “不语神、怪、力、乱”的浸染,使汉族神话较早地远离了神话思维,并导致了人兽婚神话的改造和遗失。

  原始社会氏族的变迁,也会使人兽婚神话出现了不同的文本,特别是文明时代的降临,使人兽婚神话迅速向传说、故事等形式演变,在奴隶社会乃至封建社会的次生神话及志怪作品中,原来所图腾的动物也出现了明显的变异。不仅与人兽婚相关的图腾神话因民族的融合、壮大而变形,而且祖先神话也因民族的消亡与王朝的更替而变迁,灭亡民族的图腾物往往融合在战胜者的图腾物中,失去了统治地位,有的被遗忘,消逝在历史的长河中;有的被改造,原来的英雄便成了魔鬼,情况相当复杂,难以一一论之。其中常见的人兽婚母题演变或变异大致有以下几种情形:

  其一,人兽婚母题中“兽”的性别变化。这种情况明显地反映出原始社会母系氏族与父系氏族的分期。在知其母而不知其父的母系社会,图腾动物往往为母性;后来随着父权的确立,动物又有了男性的特征。如朝鲜族、鄂伦春族、鄂温克族等流传的人兽婚故事中的“熊”多为母性,表现出明显的母神崇拜;而蒙古族的布里亚特人和达尔哈特人居住区都流传着一个女人与熊相遇而“生下了与熊相似的几个孩子”的故事。【8】这自然与父权的确立有关。当然,一个民族所图腾的兽可以男性、母性双主体并存或者无性别的情况并不少见,这种性别的重叠或模糊现象在后世的一些习俗称谓中可以得到印证。

  其二,人兽婚母题的变异。在一些民族的不同地区或不同族系中,可能同一类关于族源的故事甚至同一个图腾对象在婚姻情形方面也会出现差异。如鄂伦春族神话中关于人与熊直接繁衍人类的故事流传甚广,但另一个《熊的传说》文本则说,很早以前,一个中年鄂伦春妇女在深山老林中因为迷路而变成一只熊,因此熊被认为是鄂伦春人的化身【9】《左传.昭公七年》也载有情节相似的汉族神话:“昔尧殛鲧于羽山,其神化为黄熊,以入于羽渊,实为夏郊,三代祀之。”屈原的《楚辞.天问》中也说:“伯鲧腹禹,夫何以变化?……阻穷西征,岩何越焉?化为黄熊,巫何活焉? ” 这种情况虽继承了人兽婚的衣钵,但叙述上已变为“变形”母题,是“死后变形”回归他的图腾物,与“人兽婚”相比,体现出一种更高的理性思维。

  其三,相关母题的增加。如朝鲜族人与熊的婚姻母题,在与之联系的生育、族源(国家起源)的母题链中,又添加了一个变形母题。《三国遗事》卷一记载的檀君神话中说,天帝的小儿子桓雄在人间建起神市,那时有一只熊和一只虎同居一穴,皆向桓雄祈求变为人类。桓雄让天神给她们送去灵芝、大蒜,并吩咐了变人时的禁忌。结果虎破禁而未成人形,熊则凭信念和耐力化作女身,并向桓雄求婚。婚配后生檀君王俭,后王俭建朝鲜国。【10】 这则神话与鄂伦春、鄂温克族的人与熊结合的神话相比,尽管说熊变成人后才与人结婚,后人加工的痕迹更加明显,但从故事中的熊、虎同处一穴可知,它的源头属于氏族社会时期,只不过是熊氏族昌盛而获得了比虎更高的地位,它为整个民族的发展所作出的贡献在神话中得到确认而已,因此,让代表氏族的“熊“变形后再与人繁衍后代更显得顺理成章。

  其四,人兽婚婚姻主体的转移或与族源关系的脱离。主体的转移主要是由于生态环境的变化或者族的变迁,如人与熊的密切关系在北方民族中原是普遍存在的,西北的维吾尔、哈萨克、柯尔克孜、塔塔尔等民族都出现过类似“熊“的英雄,在撒拉族的《尕娃与熊》的传说中,主人公尕娃就是熊的儿子,并且是半人半熊的模样。但后来狼在西北民族中渐渐上升为人兽婚的主体。人兽婚母题与族源关系的脱离更多地表现在后来民间故事中,叙事中作为婚姻主体的动物不再是人类的祖先,而被生活中熟知的其它动物代替。如鄂温克族的《狐狸姑娘》中说,很久以前,一条大河边住着一个本领高强的猎手,一次打猎时从恶狼的口中救出一只狐狸。狐狸悄悄随猎人到住处,等猎人出门后她就变成美丽的姑娘为之打扫、做饭,然后恢复原形离开。后来,猎人发现真相,抢了狐狸的毛皮,于是二者成亲,生了十子,十子各操其业。【11】此时,我们已很难看出人与动物原形结合的形式,动物原形被隐藏,以一种意念的形式出现在作品中。

  此外,还有人兽婚母题中婚姻关系的完全消失,而转化为动物报恩故事或复仇母题 。如流传在鄂伦春族中的《白那恰的传说》,说的是,一个孩子救了被树杈夹住的老虎,老虎送野猪表示谢意,并驮孩子回家。【12】鄂温克族的《老虎报恩情》也有类似表述,说在深山老林,小猎人为老虎拔出爪中的木刺,而得到老虎送来一头大马鹿。【13】。相反,在原来的鄂伦春自治旗托扎敏公社曾流传这样一则传说:很早以前,一个老太婆因为拿熊的股骨磨成一把饭勺,而被熊活活掐死,拖进树林,抽去了她的股骨。【14】此时,原生态神话中的人、熊婚姻情结已荡然无存,宣扬的是“熊”的不可侵犯,在表述上则变成了复仇母题。

  【注释】

  【1】陈建宪:《神话解读》,湖北教育出版社,1997年版,第23页。

  【2】杜金鹏:《夏商周始祖起源传说探析》,载中国先秦史学会编《夏文化研究论集》,中华书局1996年版,第164页。

  【3】《普列汉诺夫哲学著作选集》第三卷,三联书店1962年版,第386页。

  【4】〔英〕弗雷泽:《图腾与外婚制》第1卷,第3页,转引自朱狄《原始文化研究》,三联书店1988年版,第77页。

  【5】【12】参见隋书金 编:《鄂伦春族民间故事选》,上海文艺出版社1988年版,第3—5页,第14-16页。

  【6】【11】参见谷德明 编:《中国少数民族神话选》,西北民族学院研究所1983年编印,内部发行,第43页,第43—45页。

  【7】孙作云:《诗经与周代社会研究》,中华书局,1966年版,第1-21页。

  【8】参见荣苏赫等主编:《蒙古族文学史》第一卷,内蒙古人民出版社,2002年版,第29页。

  【9】【14】巴图宝音搜集:《鄂伦春族民间故事集》,中国民间文学出版社,1984年版,第5 页。

  【10】参见满都乎主编:《中国阿尔泰语系诸民族神话故事》,民族出版社1997年版,第358—359页。

  【13】王士媛等编:《鄂温克族民间故事选》,上海文艺出版社,1989年版,第226-227页。

(刊于《民族文学研究》2005年第1期)










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