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【慧宇说医】我的新中医理论(五)——实与虚(修改稿)

已有 105 次阅读2019-11-11 12:15 |系统分类:健康养生分享到微信

【慧宇说医】我的新中医理论(五)——实与虚(修改稿)

    (2015年10月8日)(初稿发表于 2013-10-3)

现实中的实与虚
    在现实中实是褒义词,真实,实在,实诚,老实,充实,结实,敦实。虚是贬义词,虚伪,虚妄,心虚,虚假,虚夸,虚荣,虚弱。但是到了老子那里,虚就具有了更高深的含义。“致虚恒也”,长久的保持在虚的状态。这在现实生活中的意义是什么?实与虚是一种辨证的关系,但又不同于世俗中的辨证关系。世俗中的辨证是在内外因素作用下事物具有的截然相反的两重性。而实与虚的辨证却是在不同层面的两重性。真气分为地水火风,在火风这个层面,真气是越少越好,越少越清静,越少越健康。到了水的层面,真气是越多越好。真气多了才能转换更多的灵气。其中的关键就是你有没有能力完成这个转换,即老子说的归根。有一个佛家用语叫真空妙有,其实这个词说错了。应该是虚空妙有。真空就是顽空,因为什么都“真”的没有了。虚假虚假,虚空就是假的空,看起来是空了,实际上没有空,都归根了,进入一个更高的层次。虚和空是两个否定的词,两个否定加在一起就是否定之否定,结果是肯定,负负得正嘛。老子说:“为道日损”,损什么?损阴以去妄念,损阳以去病气。“损之又损,以至于无为”,抛开了世俗生活中的杂阴杂阳,就剩下生命中的纯阴纯阳,“圣人抱一以为天下牧”,人就进入了圣人与佛的“一”的境界。损阴绝对是一个贬义词,损阴丧德,搁在谁的头上也是难以承受的抨击。看来以后要重新定义损阴这个词了。在老子的思想体系中,阴是精神,阳是物质;阴是天,阳是地。虚实是在阴阳展开的过程中辩证的呈现出来的。

中医理论中的实与虚
    在中医的医理中有这样一个误区--虚症,关于虚,中医有很繁琐的说法,阴虚、阳虚、气虚、血虚。这四大虚再跟五脏搅和在一块儿,就成了中医理论中复杂无比的虚理论。心肝脾肺肾乘以阴阳气血就将近有二十个身体的疾病状态。某一种疾病状态都对应着一连串的病理现象,而这些现象是交互出现在各个疾病状态中的。至于这个患者应该属于哪一种疾病状态就完全看这个医生的主观判断。人们常说文人相轻,其实中医的医生更是相轻。如果知道自己的病人又去咨询别的中医大夫一定会当场发飙:“你要是看别的大夫就别再吃我的药”。这种情况的根本原因就在于中医理论缺乏一个主导的判别标准。这个虚理论是一个二维的平面模式,把阴阳定义为阴气和阳气。阴阳平衡人就健康,阴阳失衡人就得病,不是阴盛阳衰就是阳盛阴衰。衰就是虚,虚就得补,补阴补阳补气补血补心补肝补脾补肺补肾补胃补骨补脑补皮毛。直补得浑身难受,鼻血横流,头晕脑胀,旧病复发。当进补遭遇到虚不受补的时候,虚理论就傻眼了,于是只能把虚不受补归结为胃的消化与脾的运化功能差
    其实根本没有这么复杂。所有的病都是因真气而得,不是因为真气少了才得病,恰恰是因为真气多了才得病。其中的道理说来也很简单,正是真气的多少决定着细胞的兴奋与抑制。(真气的这个作用,在西医理论中是交感神经和副交感神经来完成的。我不是专家,无法确定两者哪一个更接近生命的本质。我说的只是一种假说,不可能去否定一个经过科学认证的公认的医学理论。但交感神经和副交感神经的说法我觉得是无法解释人的生理和心理的错综复杂的变化的。也许细胞的抑制与兴奋是由真气和交感副交感神经共同作用的结果。)
    《素问·通评虚实论》:“邪气盛则实,精气夺则虚。” 下面辩证的分析一下这句话。(1).邪气即是真气,是在邪念的作用下形成的真气流。“邪气盛”,看盛到什么程度,只要经络足够通畅,一般的盛还不成问题。若是邪气太盛,超出了一个健壮的人可以忍受的生理极限,就会出大问题。上世纪六十年代,北京医学院上解剖课,死者是一个年轻健壮的农民,得暴病突然死亡。全身解剖没有找到任何致死的原因。这大概是最典型的实症。若是一个经络不通畅的身体虚弱的人,根本经受不起稍多一点的真气的冲击。所以在他们身上,不可能会有实症发生。至于下一句,如何界定这个精气?是生殖之气还是别的什么?精气的含义不清楚,这句话的意思就解释不清楚。我以为精气就是水,是灵气,是组成经络的物质。“精气夺”则经络细,表现出的就是身体虚弱。
    身体虚弱是因为错误的思想意识和生活习惯,吃喝嫖赌抽,造成真气大量外泄。而这些真气都是从灵气和元气中抽取出来的。人之所以体虚是因为他的元气和灵气少,但他的真气并不少。人之所以疲劳,所以得病,不是由于身体内部真气少,而是由于真气多。人在疲劳的时候之所以不想活动,不是因为真气少肌肉没有力气,而是因为真气多,所有的肌肉都处于紧张的状态,互相牵制。任何一块肌肉想要收缩都必须克服其它肌肉的张力。可以这样说,人得的任何病都和真气有关,真气多是人得病的最根本的原因。生命的新陈代谢只需要极少的真气,人的大脑的思维也只需要极少的真气,这才是正常的状态。
    实与虚是三维的立体模式,在“水”即灵气这一个层面才有实际意义。老子说的“柔弱胜刚强”,是指在水的境界的柔弱远胜于火的境界的刚强,“天下柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜”。灵气的多少决定了人体的强弱。灵气构成经络,“水善利万物而有静”,是真气运行的通道。经络的好坏决定着一个人的健康状态。就像一个国家的道路交通决定着经济形势的好坏。而在“火”的这个层面,是越少越好,“少则得,多则惑”,越少就越健康。多了就是病态,多到像刮起了大风,那就是真的病了。但真气也不能太少,少到一定程度就会出问题了。比如重症肌无力,没有了真气,肌肉就无法紧张收缩,逐渐失去了应有的功能。
    一个老幼妇孺都知道的说法是虚不受补,为什么?其中的道理有谁说清楚了?有一个说法叫“补元气,通经络”,首先要说的是,所谓的补元气,实际上是补真气,若是能够直接补元气,那么人们就可以立马成仙了。“补元气,通经络”,所谓补元气很容易,无非就是花钱买药和气功修炼。通经络很难,把真气转换成灵气绝对是生命科学中最高端的技术。达不到无为的境界是做不到的。补元气通经络两者之间的关系是这样的,若是经络通畅,补多少真气都没关系,无非是上火燥热流鼻血,若是经络不畅,真气大量聚集在身体的各个部位,旧病之上再添新病,旧病新病两面夹击,这个人就没法要了。
    体虚的人越补越虚,为什么?大家可以摸一下,体虚的人全身的肌肉是僵硬的。无论哪一块肌肉想要发力都会受到相对应的那块肌肉牵制,给人的感觉是全身乏力,更谈不上协调性。有一个叫什么“中国之队”的足球队为什么一到关键时刻就掉链子?那是因为他们平时生活不检点,遇到输不起的比赛就浑身真气乱窜,全身的肌肉都僵硬,紧张的连跑步都费劲了,还踢什么球?给体虚的人补气,结果是越补越虚。虚是现象,本质是真气太多了。经络不畅,真气堵在什么地方,什么地方就得病。
    要是经络通畅,真气再多也问题不大。平均分布到全身,每一个部位就不是很多,比如小孩子很容易兴奋,也很容易困倦。睡过一觉,真气归根,人就又精神抖擞了。这就是本钱,年青人吃喝嫖赌抽,可以随意的折腾。要是老年人也这样折腾,那就纯粹是在找死,折腾出来的真气很难回去,人离死就不远了。所以说补元气很容易,通经络很困难。但是通经络靠什么?说到底还是得有真气,要有把真气转换成灵气的能力。这就是老子说的归根。老子说:“归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明”。是什么归根?是真气归根。“重为轻根”,真气是火,灵气是水,火轻水重,所以水是火的根。火归于水乃至归于地,就叫归根,是“静”的生命本来应有的正常状态。“知常曰明,不知常妄作凶”,老子告诉你,只有明白如何归根并进入清净无为的状态才能算是一个明白人,否则就是一个糊涂虫,只能给自己带来各种各样的凶险和疾病。
    戒、定、慧三学又称“无漏三学”,无漏者乃不漏真气。何以不漏真气?就是戒,戒除一切可以引出真气的意念和行为,从而进入静、定的状态。这叫行入。佛学还有一个法门:禅定。所谓“禅”,一是辩证的看问题,二是全面的看问题。看到后来,五蕴皆空、万法皆空,直接证入静、定的境界。这叫理入。所有这些,都跟真气有关系。所谓关系,不是专注于真气,而是空掉真气,让真气归根,让气态的真气回归到液态和固态的状态。《金刚经》说:“不取于相,如如不动”。当一个人真的能够完全的排除外人外事外物的影响,心不动,气不动,就是虚静的境界。在虚的境界,人体的潜能被充分的发挥了出来。这样的人不会得病,不会有什么虚症、实症。所以身体强健的人,你随便补。身体一般,经络还不是有明显堵点的人,只要不是拿着百年人参当胡萝卜吃,一般问题不大。一开始可能会很难受,坚持不泻,就是胜利。对于那些经络不通畅的人,就要小心了,不当进补会旧病复发,甚至会致人死命。“大黄救人无功,人参杀人无过”,就是因为人们对进补没有一个正确的认识。大黄救人是把致命的真气排出体外。人参杀人是火上浇油。医理明白了,用药就很容易了。把真气排出体外是不得已的下策。让真气归根才是上策。
    在中医医案里,记录了很多绝症,什么样的是死脉,什么样的是死相。现实中常常看到医院放弃治疗,让病人回家等死的情况。“他喜欢吃什么就给他买什么”,让病人在临死之前享受一点儿人生最后的乐趣。老子可不这么认为,老子说:“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明”。什么意思?圣人通晓阴阳,明辨生死。在圣人眼里,没有什么绝症。只要不是元气耗尽,生机全无,都可以救回来。物者,真气也。所谓正气邪气,是根据不同数量,不同大小的真气,在不同的时间不同的场合表现出来的不同的特质,不同的作用来区分的 。不论是病气还是邪气,都是真气。只要能把病患部位的真气调走,疾病就能逐渐的消除。那些可以断言病人在多长时间之内必死的名医只是看到了事物发展的必然性,可是他们没有看到在这个通向死亡的过程中只要改变其中的任何一个阴阳组合就能改变死亡的进程。或者是他看到了却没有能力改变。
    有一句话叫积重难返,人得了重病也是如此。病来如山倒,病去如抽丝。为什么?那就是因为真气出来很容易,要想让真气回去非常难。着凉得了重感冒,七八天也好不了。 一个恶念造成的脑中风,也叫走火入魔,最好的也要几个月才能恢复到起码的正常状态。弄得不好要几年甚至是到死也就这样了。为什么会这样?中医把病分为实症和虚症,两者的区别是:体内各种类型真气加在一起的总量多的人,一般不容易得病,一得病就是暴病,特点是来得快,好的也快,有时死的也快。体内各种类型真气加在一起的总量少的人,平时老是病病歪歪的拿药当饭吃,于是大病不犯,小病不断。他们小心谨慎,战战惊惊的活着,要是能清心寡欲的话,倒是可以活很多年。要是还想着争权夺利,吃喝嫖赌的话,经络一断就一命呜呼了。
    体内各种类型真气加在一起的总量少的人,一言以蔽之,体虚。体虚之人,他们体内的真气并不少,中医对此还是有所了解的,谓之虚火。其实虚火跟所谓的实火是同一个东西,都是过多的真气。实火跟虚火的区别就在于水也就是灵气的多少,表现在经络的粗细。灵气多,经络就粗;灵气少,经络就细。打个比方,巴黎的下水道可以并排开几辆大汽车,北京的下水道只能钻进一个人。如果巴黎下了千年一遇的大雨发生了内涝,我们可以比喻为实火;如果北京下了一年一遇的大雨发生了内涝,我们可以比喻为虚火。想当年备战备荒为人民时期,北京挖了大量的防空洞。后来很多防空洞改作了地下旅馆,可见当时防空洞的规模之大,堪比巴黎的下水道。要是把挖防空洞的人力物力用于改造北京的下水道,那北京的防洪排涝能力那比现在不知道要高到哪里去了。北京要把排涝能力提高到百年一遇非常难,一个体虚的人要让自己恢复到健康状态比这更难。因为他要走的路子一定是吸收大量真气并让真气归根。且不说这些体虚的人早就失去了让真气归根的能力,就是大量的真气进入体内就够他受的。狭窄的经络承受不了这些真气,堵在哪里,哪里就会出问题。
    老子说:“人之生,动之于死地,亦十有三”,意思是说人如果能从死亡的边缘跑回来,是因为“十有三”,也就是十三。人有九窍四肢,加起来是十三。至于“十有三”是十分之三的说法纯属无稽之谈。“人之生,动之于死地”,看起来容易,回来就是了。其实哪有那么简单,那些身处于死亡边缘的体虚的人,真的是怎么做都不对。体虚不能补,上火不能泻, 少吃怕饿着,多吃怕撑着。不能生气,不能着急。不能闲着怕胡思乱想,不能累着怕体力不支。没钱不能挣,有钱没地花,最后都送到医院去了。冬天不能冻着,夏天不能热着。冬天还好说,多穿点衣服就是了,夏天热了,一不能吹电扇,二不能开空调。三伏天还得盖被子,一不留神就给冻醒了,谓之苦夏。最令人感到奇怪的是,那些体虚的人在严冬都能勉强度过,在酷暑却频频受寒。何以如此?其实让人受寒的不是低温,而是过多的真气。过多的真气就是风,哪个部位风大了,产生的感觉就是发自内心的冷。夏天的气温在30度上下,怎么会受寒?这一点用现行的中医理论是解释不清的。有的中医用温中补阳的法子来驱寒,实在是不明医理,害人不浅。意识有固摄真气的能力,是因为阴阳相吸。意识清醒,真气会老老实实地呆在原地,意识迷糊或消失,真气就有如脱缰的野马或失去监管的孩子纷纷跑了出来。前面说过,通经络需要大量的能够转换为灵气的真气,而大量的真气会造成各种各样的疾病。遇上一位无法把真气转换成灵气的人,这就成了永远无法解开的两难之选。补真气,旧有的疾病越来越厉害,还可能增添新的疾病;不补真气,自己的经络永远没有可能得到疏通。这样就形成了恶性循环,在黑格尔那里叫恶的无限性。就像进入尾旋的飞机,如果不能改出尾旋,只能是一头扎在地上身败名裂。如何摆脱这个让人无可奈何的恶性循环从而死里逃生?其中的关键就是通经络,而通经络的实质就是让真气归根。  
    老子说:“知其雄”,就是知道真气的分布和运行的状态;“守其雌”,就是牢牢的守住自己的意识不让它胡思乱想。可体虚的世俗之人,他的意识完全不知道应该朝哪个方向动。意识只知道围绕在真气外面如层层迷雾一般的感觉。而感觉的产生和强弱大小源于真气和真气的多少,任何感觉都是气感。对于感觉,意识觉得自己是一个高高在上的君王,感觉是用来享受的,玩弄的。意识自知自己没有多少玩弄感觉的本事,就借助于烟酒药毒赌以及美景美食美色来调动感觉。老子说:“天下神器不可为也,为者败之,执者失之”。玩弄感觉,玩弄真气的后果就是灵气尽失。人无灵气连肌肤滥淫之蠢物都算不上,何以自立于天地之间?国无灵气连鸡鸣狗盗之小贼都敢打上门来,何以自立于世界民族之林?真是天下神器不可为也!人体之中的灵气好说,灵气充裕经络就通畅,生命充满活力。国家的灵气是什么?在一个社会,一个国家中,金钱就好比是真气。当财富以金钱的形式出现并主宰一切的时候,这个国家就病得不轻了。财富是服务于人类的生存发展,促进社会进步的。权力是支配金钱的能力,金钱是支配财富的能力。社会生活中,金钱够用就行,多了,这个社会就会上火,再多了,这个社会就会发疯。当然社会发疯金钱只是原因之一,错误的观念也可能造成这种情况。正念与之相配的是浩然正气,邪念与之相配的是歪风邪气。邪气可以引起邪念,邪念可以引出邪气,邪来邪去就病入膏肓,离死不远了。
    老子说:“为之于其未有,治之于其为乱”,也就是说,如果事情已经发生了,再想改变就困难多了。如果身体中的真气已经混乱不堪了,再让真气恢复到正常的分布态和运行态就要付出极大的努力。“上工治未病”,这是需要大智慧的。而死里逃生,是需要对生命有一个完整准确全面的认知才能做到。像现在的医学领域头痛医头脚痛医脚的做法是对生命的亵渎。我们不去寻找产生疾病的环境条件内因外因,从根本上解除病痛。而是根据一些表象对症下药或一切了之,最后病人不是死于疾病,而是死于过度治疗。我们说医生和教师是两个最崇高的职业,合格的医生和教师必须有大局观,必须有奉献精神,这是因为它们直接关乎人类的生存和发展。当医疗与利益勾搭在一起的时候,人体就成了获取财富的资源。当教育与利益勾搭在一起的时候,学生就成了获取财富的资源,所以顾名思义的把学生叫生源,就像商家把顾客叫客源一样。俗话说无奸不商,当把这样的奸情代入到教育的时候,文化就变了味。当把这样的奸情代入到医疗的时候,生命就被利益绑架了。
    黑格尔在《逻辑学》中这样说到:“德国语言在这里比其他近代语言有许多优点;德语有些字非常奇特,不仅有不同的意义,而且有相反的意义,以至于使人在那里不能不看到语言的思辨精神:碰到这样的字,遇到对立物的统一(但这种恩辨的结果对知性说来却是荒谬的),已经以素朴的方式,作为有相反意义的字出现于字典里,这对于思维是一种乐趣”。其实大家没有看到,实与虚就是“有相反的意义,以至于使人在那里不能不看到语言的思辨精神”的字。我们只有辩证的看待实与虚,才能真正的认识到人体中实与虚的含义,一方面我们要避实就虚,让身体处在清净无为的状态。另一方面我们要补虚通络,让生命恢复健康活力。两者看似矛盾,实则是生命进化过程的殊途同归。一个是高端的“复归于朴”,一个是低等的死里逃生。对于“复归于朴”,我们世俗社会还只能是高山仰止,望洋兴叹。死里逃生则是医学界非常紧迫而又现实的课题。要做到死里逃生而不是苟延残喘,还需要大量的探索和研究。
    比如说抑郁症,现在对它既不了解又无法根治。其中有的人离群索居,有的人精神分裂,有的人因为不堪忍受痛苦而自杀。抑郁症究其根源不过是由于意识跟真气之间的战争造成的。一般来说,得抑郁症都有一个诱因,或是得了一场重病,或是精神受到强烈的刺激,造成真气大量的外泄。意识不能正确的认识和对待这些真气,紧张恐惧引发更多的真气出来,形成了恶性循环。大脑真气混乱以及全身真气混乱是抑郁症的直接原因。对治的方法其实也很简单,只有让病人明了抑郁症的病因,再教给他“心使气”的无为的方法,抑郁症根本就不是个事儿。一个“以道莅天下”的大智慧难道还会自己把自己给整死?不可能。几千年的人类文明都在干些什么?不是把自己的命运交给了上帝真主就是把自己的命运交给了皇帝领袖。而上帝真主皇帝领袖又给了人类什么样的生活?他们用各种各样的歪理邪说让人们相信他们,臣服他们,用自己的鲜血和生命实现他们狂妄的野心。如果人们能够认识到生命源于道最后又回归于道,生命中有道的属性和能力,有道赋予的大智慧。我们要做的就是把这些智慧和能力找出来。我们又怎么会完全的依赖感觉,贪恋享受,崇拜金钱,敬畏权贵?甚至是害怕自己,害怕孤独?毫无由来的产生深深地恐惧感?这个恐惧感到底是怎么回事?如果仔细的分析就会发现,恐惧感就是因为害怕真气不受控制的跑出来,结果真气恰恰就不受控制的跑出来。那种无助的感觉真的能让人发疯。
    生命的进程,有的人认为是享受的过程,有的人认为是学习的过程,有的人认为是奉献的过程,有的人认为是索取的过程,有的人认为是斗争的过程。其实,生命的进程就是在道的指引以及“一”的规范下,身体对真气的吸收,使用,储存和流失。之所以最后会流失,是因为生命给自己设定了一个存在的期限。而储存就要求人体一定要具有把真气转换为液态和固态的能力。通经络可以有各种方法,若是没有让真气归根的能力,通经络就只能治病但不能补虚,用佛家的话说叫法轮空转。随着细胞逐渐衰老,固摄真气的能力也在下降,真气出来的越来越多,疾病也就越来越多。生命就进入衰亡期了。所以人在青壮年可以恣意妄为,到了老年就要想方设法的进入无为状态了,哪怕是假的无为也好。宗教之所以盛行于世,靠的是神通。而神通的产生靠的是无为,只有无为才能无不为。宗教的无为是掩藏在各种教义和仪轨之中,只有老子和释迦摩尼告诉了你无为的真相。“人之生动之于死地”,首先要补气通络,要想真的通络就必须得有灵气,这就需要把真气转换成灵气。而这种转换只有在无为的状态下才能完成。

    老子讲虚,佛家说空,说的都是一个意思,就是让真气归根。“致虚恒也”,进入虚静的境界并长久的保持在这种状态。也许有人会说:中医理论说的是人,老子和释迦摩尼说的是虚幻的大道理。这些和中医理论有什么关系?这些人没有看明白,其实老子说的才是人,一个觉悟了的人,一个真正的人。释迦摩尼说的是佛,佛是觉者,也就是一个觉悟了的人。二者有异曲同工之妙。中医说的是有病的人,以觉悟了的人的思想观点方法来指导有病的人,帮助他们建立信心恢复健康是不是绰绰有余。老子认为“虚”是一个正常人,健康人的境界,所以要致虚。而中医认为虚是体弱的,不健康的人的状态。这里的问题就在于,中医理论认为虚是真气少,需要补充真气。中医理论还认为气分为正气邪气,正气多健康,邪气多有病。老子则认为人只要合于道,让真气归根,处在“虚”的正常的状态,就可以不得病。有一句话:“我不病,谁能病我?”说的就是这个意思。理论上的混乱其实就是概念的混乱。弄清楚虚和实以及它们之间的辩证关系,才能正确的反映身体的健康状况及其改善的方法。在这方面,现行的中医理论真的是不合时宜了。
(待续)









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