福报的获得，根本因是布施，要在根本上努力。

布施有三种，财布施、法布施、无畏布施，都是在不同的角度利益众生。冬天在窗台上给小鸟撒一把米是布施，老师教给学生知识也是布施，教人学佛、成佛是最究竟的法布施。

行善助人是好事，但做好事不能执著。《大智度论》中说：“若著心布施，有不称意事，则生恚怒；若受者不感其恩，即成怨嫌。”那该怎么做呢？要有心理准备：即使自己的行为是正确的、善良的，也不一定会得到所有人的认可，乃至可能有人误解、排斥，因为每个人都是不一样的，这是正常的。

布施的对象也是一个非常重要的因素，犹如田地，同样一颗种子种在不同的土地中收成不同。有三类对象，对他们造业后果很重，称为三种福田：恩田、悲田、敬田。父母师长称恩田，贫穷困苦之人为悲田，佛法僧三宝为敬田。

供养、布施，要随力随分，重在内心的敬信而非外在的钱物。孝敬父母、供养三宝、布施贫困，凡事包容大度、发心广大，就是修福；刻薄吝啬、恣意浪费、怨天尤人、轻狂浮躁，就是损福。

佛菩萨累劫对众生“布施、爱语、利行、同事”，努力做种种令众生欢喜的事，就是为了和众生结善缘。自己的行为能够帮到别人，正说明生命有价值，要能够帮助到越来越多的人才更好，这本身就是我们所愿。

每个人的性格、知见、习气等，带有过去业力的烙印，譬如以前喜欢布施的人今生也会喜欢布施，但是也并不是完全不能自主的，人的心念就是当下自己的主观能动性，因此我们才可以改变命运。修行就是要改变恶的习气，增长善的习气，用愿力来扭转业力。

人不能简单分为“好人坏人”，命运也不能截然分为“好命苦命”，因为人是善良与烦恼共存，命运也是福祸不定的。正是因为我们有烦恼，造了杂染的业，所以感得苦乐交织的果。丢失财物，从眼前来说是自己不小心，不是做好人造成的。若已无法挽回，那就做布施想，为未来种下福乐的种子。

要造什么样的业，做什么事，取决于我们的宗旨和智慧，在这个方向下，随顺因缘而为。譬如佛弟子立志成佛度众生，就应按照佛法的教导广行善业、勤积福慧，这是主动的选择。自己要怎样去修行为善，则随缘而为，或听闻、或承担、或布施、或持戒，自己在什么因缘下就做好该做的事。不同的善业感得不同的乐果，譬如布施得财富，戒行得尊贵等。

对于个人修行而言，对方假乞讨，也不碍自己真布施，发愿以今日之财布施作为未来法布施的因缘，更深地救助他心灵层面的贫穷。对于社会建设而言，在冷漠自私、唯利是图的环境中，能够有一份真诚的慈悲是无比宝贵的。不管真假，他都是“乞者”：物质与精神的贫瘠，都需要帮助乃至救拔。即使面对假乞丐，我们也可以“真布施”。我们决定不了别人的行为，只有好好把握自己的心态和行为。在自己不会感到勉强、为难的范畴内布施，如一元、两元。“假乞丐”不碍“真布施”，修自己的同情心、慈悲心，还可以发愿以今日布施财物的善缘，结下未来更究竟帮助对方的法缘。

菩萨要发心，但这颗心不能执著。譬如布施，要广行布施，精进布施，但不能执著于有一个布施的“我”，有一个被施予的对象，有一个所布施的东西。一旦有了执著，就会产生贪吝、嗔恨、骄慢等烦恼。“应无所住而生其心”需要高妙的智慧，是菩萨高阶修行的功课。

物质布施是为结缘，法布施才是真正的饶益。借此因缘发愿：愿我未来能够圆满布施波罗蜜，普施法财，究竟饶益众生。 “若著心布施，有不称意事，则生恚怒；若受者不感其恩，即成怨嫌。若著心供养善人，有少凶衰，则嫌布施不应，悔惜所施。”  

生活中处处可以行善。把路上绊脚的石头搬到一边，方便其他行人；在公交车上给需要的人让一个座；给心情不好的朋友一个鼓励；进电梯时为后面的人按一下门；别人提着重东西时帮着抬一抬……以待人着想之心去付出，无论是财物、体力还是智慧，都是在行布施。

把工作当做对他人的布施。每天都能帮助大家解决问题，说明自己的劳动是有价值的。事情总是需要有人去做，去做了就能累积“财富”，从世法上来说，是业务能力、是人脉、是工作责任，从佛法上来说，是善业，要欢喜地做。

占便宜的人，实际上占不了别人的便宜，只是消耗自己的福报；吃亏的人，实际上并不是吃亏，而是偿还宿债，若能够作“布施想”欢喜而为，则成为增长福报的好机会。其实我们内心的不愉快，正是因为自己有贪有执。修行人不是拿别人的烦恼开刀，而是与自己的烦恼战斗。不被烦恼所困扰，才有办法看清境况、智慧处事。

吃药、调理、锻炼身体，能让身体健康；听闻、思维佛法，转变心意，能令心灵自在。身体不好，一方面有宿世杀生或伤害众生的业因，另一方面也有今生饮食、作息等不适当的外缘。现在要多造善业，随缘慈悲放生护生、素食、布施医药、照顾病苦，并遵医嘱保养身体、注意锻炼等。

贪利供养，嗔心持戒，憍慢作福，胜他布施，无殷重心，非广大意。若如是行，难招净业。 富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。

无相布施，无我度生，无住生活，无得而修 。