談說世人口中閒聊的三句話語：「見山是山，見水是水。」「見山不是山，見水不是水。」「見山還是山，見水還是水。」行修之人能否真正悟其意境？山與水來來去去所藏之妙法為何？其實這三句話是修行的三個階段，亦即三個不同的層次。

所謂「見山是山，見水是水。」是指世人生活生存於現象界中，把世間的萬生萬物視為實際的存在，因五蘊作用，而把一切如大地山河皆認為是真實的存在者。因為沒學道，不解世間萬生萬物皆隨因緣的聚散而生滅。

它是幻化無常的，並非實際有其實體性的存在，可以自主出現在眼前，縱然是人類此軀體亦藉由地水火風的因緣和合而成，若此四大(地、水、火、風)之緣散，此軀體隨之滅失，所以謂此地、水、火、風是人身的四大假合，它沒有實體性，是因緣合散之故，是謂假合。

然而這天地萬物之理，世人不體察，所以把世間的一切人事物緊抓不放，執著於六識覺觸的現象中而受制於外境事物，看見一座山，看見一條河流之水，皆直覺的認定所見是真山真水，這就是眾生對於境象的認知。

當有心習道而入門修行者，知用心參悟世間萬生萬物本由因緣而生滅，並沒有其本性的存在，能悟得萬生萬物本是空性，見得空性，意識不起、分別不行，修行達此境地，自然了悟「見山不是山，見水不是水。」

不被意識操控，不被境象所著迷，體悟這世間的一切人事物並非實體，隨時依著因緣變化而生滅，心不起執著、眷念，這是覺悟了現象界中的一切是「空」。當參悟到萬生萬物本是空性之後，由空性起作用，才能識得「妙有」，從「空性」中看到「妙有」，那當然「見山還是山，見水還是水。」

前面的「見山是山，見水是水。」是未悟道之前把現象界中的一切事物，在自己意識中認為是實象。而後的「見山還是山，見水還是水。」則是從「空性」中悟得「妙有」之後的覺知，二個層次、意境完全不同。爾當悟得「妙有」後繼續的探索，慧明一亮，發現一切物，一切法皆空也，到達明心見性，這境界在禪學中謂之「牢關」破，見性成佛也。

行修之人，當能悟得「見山不是山，見水不是水」之際就是已破了第六意識；而當進入「見山還是山，見水還是水」的境地，乃是破了第七末那識(我執)，人空之境。「牢關」之破方破第八阿賴耶識，人法皆空也。

行修之人未達其境，難懂其意境，然而，修行要有毅力與耐心，一層層一階一階的精進、深入，終能見性成佛，但盼修者好好努力，用心參悟，修行要知法意，知而悟之，才能在修行上成就道業。