修行須用智慧，此智慧與世俗所謂之聰明是有很大差異的，智慧是由自性的清淨所產生，因自心清淨無垢，如同一面鏡子，故可用來觀照一切事物，遍及每一個層面；而聰明只是感官機能的敏感反應，也就是對於某一方面特別精明，然而，卻因敏銳的反應在見境的當下並未澈知此境的本質或真象，所以往往造成誤判誤事帶來煩惱。

修行需要的是內觀自我，期能使身、口、意清淨而與諸佛聖仙神契合，了知世事的真象而離煩惱苦憂，所以學道修行，一切法門都是對自我的提昇，遠離外境事物之干擾、牽絆，這就是智慧的顯現，而非對外境事物反應靈敏的聰明。外面稍有動靜，心就跑出去，心就離開本位，神不守舍，整天心神不寧，胡思亂想，如何能修行呢？所以越是聰明越難修行，其因在此也。

經云：「本無一物，視聽不得，與真常會，無有名相，故曰真人。」其實眾生尚未到塵世間之前，一點真靈，混沌不清，渺渺茫茫，沒有物質化的實體，無法以眾生的視覺和聽覺去測度它的存在。那一點真靈性與宇宙亙古不變之運轉法則契合，沒有名號，也沒有固定的形體，一切皆由本性發出，純真自然，所以謂之為「真人」，也就是存有一片赤子之心的人。

但，人一出生之後，開始由於有情眾生之情見深重，染著心強，每每在不可說、不可思議、唯能默覺的如如之境上強加分別，而後再於自己虛妄心所增添的分別境上，產生迎拒、取捨、愛憎，故而引生無邊苦惱，此種種苦皆因人自以為聰明所招惹而生。

有了聰明但少了智慧，修行總是無法擺脫外境的束縛與牽繫，因此，身為修行者，當能在苦樂逆境的現實人生中，一切時地都應把持正念分明，不為自己所欺，不被世間一切名相所惑，如此的精進不懈，終能獲得解脫，體現如如不動，不生不滅的涅槃。

行修之人，當修行境界已至涅槃的時候，就不會再有主客分離的意識，也不會有人我的執著，所以看的時候，只是看，沒有產生「我看到」之念；聽的時候也只是聽，沒有產生「我聽到」之念，充分活在渾然一體的境界裡，完全沒有絲毫人我對立的隔閡。

修行至當察覺「別人」在苦時，「我」便會產生悲心，捨不得「別人」苦，所以會自然而然發自內心的伸出援手，而在施予援手的當下，內心依然安忍在如如不動的涅槃中，沒有計較、尊卑之分別心所生之種種名相，唯是一腔濟度眾生願的悲心而已，這就是智慧所到達的涅槃境界，也是每一個人生死大海中的修行人欲到達之地。

所以行修之人，今生來學道修行，當本赤子之心看有情世間，打開心胸，以智慧活在眼前的一瞬間，莫惦記過去或寄望未來，應把握當下勤精進，摒除自以為聰明的用事，應以智慧觀見自己，修正身、口、意，修正不圓滿的心念和行為也。