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须知真能念阿弥陀佛，自然得世间福报
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印光大师言：念佛自得世间福报！须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报；如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣；而心不专一，往生便难决定矣。“真能念佛”，就是虔诚地、专一地为了往生而念佛。“不求世间福报，而自得世间福报”，真能念佛的人，不以世间福报作为他的目的，他只求往生。虽然他没有求世间福报，但是自自然然就得到了世间福报。什么叫“福报”呢？就是幸福的回报，这叫作“福报”。这是要种了因，才有回报的。所谓福报，是用幸福来回报，不是祸报，也不是病报、殃报。
我们给众生幸福，幸福就会回报在我们身上，这叫福报。如果我们给别人祸患，损害对方，能得到福报吗？有的人想靠偷窃扒拿、坑蒙拐骗得到福报，这完全颠倒了，不可能啊！
“如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等”，这些都是好词。虽然都是好词，但还是比不上“南无阿弥陀佛”六个字。“若求世间福报，不肯回向往生”，这就不叫“真能念佛”了。他求世间的大红大紫、大富大贵，不愿意回向求生西方极乐世界。这样，他念佛也能得到一些世间福报，不过“所得世间福报，反为下劣”。为什么呢？种子不好，心种不健全。“而心不专一”，他不专求往生西方，“往生便难决定矣”。所以，如果只求世间福报、不肯求往生，一是世间福报下劣，二是往生很难决定，就是有可能往生，但也有很大的可能性不往生。因为他不求往生，那怎么能往生呢？这就要看临终了，如果有人助念，他突然“开悟”了，想求生极乐世界了，那还差不多，但这是比较难的。世间福报，一般来讲就是所谓的“五福”。一般人都盼望“五福临门”，是哪“五福”呢？长寿、健康、富贵、子孙贤达、能得善终，这叫“五福”，五种幸福。“长寿”，人们都盼望长寿。但是，长寿如果不健康，那就是受罪，所以要有健康。“健康”，可是很穷，很贫贱，那也不够圆满，所以要富贵。“富贵”，自己虽然富贵，可是子孙不争气，或者受病了、败家了，那也不圆满，所以要子孙贤达。“子孙贤达”，子孙好了，如果自己不能善终，那也不圆满，所以自己还要得善终，这才好。不然死的时候很痛苦，不能生天，不能到善道，这就不好了。这就是“五福”。如果专一念佛，这五福都可以得到。专一念佛的人，虔诚、老实念佛的人，往往活得比较长寿而又健康，一些灾难会消弭于无形，一些好事会在不知不觉中获得。可能有的人有这样的感受：“念佛怎么这么好呢！好事不求自然就来了。”是这样。临终的时候往往也是顺利、安然、庄严地往生，甚至有的预知时至。这都是念佛的好处。“预知时至”不就是“善终”吗？而且不是一般的善终，不光能顺利安然庄严往生，还能预知时至，这就是善终。阿弥陀佛的名号具足万德，佛的果地上的功德都在名号当中具足。名具万德、名召万德。名为假名，但什么叫召？召就是呼唤的意思，把它呼唤出来，这叫召。德是实德，实相的德能。这假名很重要，因为我们众生，特别是人道的众生，都是符号的生命体，一定要有假名，如果没有假名，我们就没有办法交流。众生都是符号的动物。假名当中安立真实的德能。昙鸾大师讲这是“实相身”。实相身就是实相当中具足世间和出世间的一切善法、一切功德，同时又是救度众生的身。所以阿弥陀佛为了拯救众生，就把他无量劫积功累德的所有的德能都凝聚在名号里面。所以从一般佛的功德来说，佛都证到了十力、四种无畏、十八不共法，等等。那从阿弥陀佛这里来看，他是无量，无量的智慧、无量的光明、无量的善巧、无量的神通、无量的慈悲、无量的辩才……都在这个名号当中。以这个假名传达到众生，让众生去念。具足信愿的心态，就以阿弥陀佛的假名来呼唤这个名号当中的实德。这个假名和实德之间就产生了一个非常密切的关联，全体的实德就成了这个假名，假名之外无实德，就好像全体的水都成了这块冰，冰外无水。怎么去把握阿弥陀佛的法、报、化三身的功德？包括阿弥陀佛的十二光的功德、无量光明的功德，怎么把握？抓住这个名号，就把握了佛的所有的功德。这就叫方便中第一方便。要么我们跟佛的境界、跟佛的功德相差得太远了。那我们跟佛的功德、佛心、佛光产生关联的唯一的一个渠道就是这个名号，就是这个中介。《观经》也说，阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好放八万四千光明，一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。阿弥陀佛无量的光明，可以普照一切众生。但是只能跟一类众生产生关联，就是念阿弥陀佛名号的时候，这束光跟你产生了关联。这束光就紧紧地对这个念佛的行人摄取不舍。这就是名号和光明的同源性。阿弥陀佛光明遍一切处，但怎么样地让这个光明传达到众生的身心当中呢？就是靠名号。由此，净土宗很多祖师都在赞叹念佛的功德，赞叹执持名号的功德。比如说念佛是径中之又径。径，就是距离短，捷径，捷径修行。跟通途的八万四千法门相比，念佛法门属于径路修行。因为余门学道，万里迢遥——通途的八万四千法门修行，那是要断一分惑，证一分真，路途遥远，非常辛苦。但是念阿弥陀佛名号往生净土，古德一概称为是径路。念佛法门当中又有多种，有观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛，还有修其他的万行回向往生。一般意义上的念佛法门跟通途相比，是捷径；但在念佛的几种法门当中，以持名念佛跟观想、观像、实相来相比，那就是径路当中的径路。这就叫径中之又径。为什么持名是径中之又径呢？莲池大师又有一个比喻：鹤冲鹏举，骥骤龙飞，不疾不行，而速而至，径中径矣。一般的鸟飞不到的地方，雄鹰能够飞得到；雄鹰飞不到的地方，鹤能飞到。比喻通途的修行，就像那个鹰能飞的地方，但鹤能飞到鹰飞不到的地方，这就比喻念佛法门。所以，“鹤冲”它已经超过一般的鸟，但是它不如“鹏举”。鹏举，就是大鹏金翅鸟……《庄子》讲的那个鲲鹏，扶摇而上九万里，大鹏金翅鸟能去的地方，鹤根本就去不了。这个鹏举就比喻持名。骥骤龙飞。骥，就是千里马。一般的马每天最多不过一百里，但千里马有追风逐电之能哪，一天可以跑一千里。那一般的马比喻通途修行，千里马代表念佛法门。但是这个千里马，虽然超过一般的马，但是它够不上神龙。神龙变化飞腾，见首不见尾，神龙就代表持名。那这样，持名念佛就是不可思议了，已经不是通途的法门所能比拟。把持名念佛称为鹏举，称为龙飞？不需要快走就已经很有速度，不需要步行就已经，达到目的地，径中之又径。这叫不疾而速，不行而至。这里来自什么？——感应道交。我们信愿称名的，为能感之机；应就是来自于这个具足万德的名号。你一感，名号的相应的功德就给你加持，这就是名具万德，名召万德，全摄佛功德为自功德。念佛就是香光庄严。表明由果地觉恩赐到因地的念佛行人的一个特点。香是五分法身之香，光是般若智慧的光明。众生都是业障深重，举心动念无不是业，无不是罪，虽然本具法身之香和智慧之光，但透不出来。这个名号是五分法身的功德、般若智慧的光明的结晶，透过名号的果地上的功德——带起我们本具的香光。我们全摄名号的香光为自己的香光，天天在有香的地方熏，熏久了，我们也有香了。靠名号功德的转换，让我们业力凡夫具有着名号内在的功德，它是很神妙的转换。有个比喻，叫“移花赚蝶至，买石得云饶”。蝴蝶很好，翩翩起舞，五彩斑斓。怎么能让它过来？必须要有花。但我们现在又没有花，如果把花代表菩萨因地的万行，我们又没有这种因地万行的功德，自然蝴蝶不来。但有一个善巧，自己也栽种来不及，把花移过来。这就等于信愿称名，全摄佛功德为自功德，把佛的功德转换过来，等于把花移过来了，蝴蝶就来了。想要有云，有云必须要有石头，石山。自己没有石头，你把石头买过来，堆成了石山，这个云就来了。有云，它就有雨。这些都离不开阿弥陀佛果地上名号的万德。经典当中把念名号的转换，有种种比喻。《观佛三昧海经》，就是释迦牟尼佛向他的父亲净饭王传授念佛法门，念佛能够改伊兰臭为栴檀香。伊兰是一种很臭的树木，牛头栴檀是一个很香的香木。有一个四十由旬的伊兰林，都是恶臭之味了。就像那个腐烂的尸体那样的臭味。这棵树长的是很红的花，看那个花，都是很漂亮，很灿烂，但是如果食用这个花，就会精神癫狂，直到死亡。用这个来比喻众生的贪瞋痴三毒烦恼。所以对这个伊兰林，怎么去改变它？就是要给它种植牛头栴檀，生在这个树林里面。但是这个牛头栴檀在地下的时候，大家不知道，以为这个山都是伊兰林，没有栴檀。时节因缘成熟，特别是月满的时候，这个栴檀木从地下长出来了，形成了栴檀树了，栴檀树的香气非常浓郁，它就能够盖过伊兰臭恶之气。所以佛告父王：“念佛之心亦复如是。”念佛之心就是牛头栴檀香出来了，没有这个念佛心，都是伊兰林的臭气。又一个比喻。说一个穷人偷了国王的一个宝印，走了，那国王就派六头黑象去追。追，这个穷人就爬上树，那个象就用鼻子绞那个树。最后穷人没有办法，急中生智，就把那个王印吞到肚子里面去了。那这个树也被那个黑象给它绞倒了。这个穷人自然从高树上掉下来，身子都散架子了，但是那颗王印还在放光。所以佛比喻：住念佛者，心即不坏——就好像那个放光的王印。佛用种种的比喻来说这个名号的不可思议的功德。天亲菩萨也讲极乐世界二十九种庄严，跟名号之间有广略相即的关系。极乐世界依正庄严，广则弥纶法界，收可以收在一法句，一法句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身。这个清净句就是这句南无阿弥陀佛名号，无量光是真实智慧，无量寿是无为法身。所以在四种念佛当中，执持名号是最为殊胜的，而且它含摄着前面三种念佛的实质内涵。比如观像念佛，阿弥陀佛的三十二相、八十随形好就在名号里面；观想念佛，西方极乐世界无尽的依正庄严也在名号里面；实相念佛，这句名号本身就是实相。“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”，念佛就是在念心，心佛是不二的，是一如的。一心念佛就在修禅，得一心不乱，就已然是达摩直指之禅了。己身已在含元殿，何必觅人问长安？自己已经在长安的核心的含元殿里了，还要去问别人，长安在什么地方呢？对名号具万德我们要有一个信解，知道名号是不可思议的一个结晶。免责声明：本文中使用的图片均由博主自行发布，与本网无关，如有侵权，请联系博主进行删除。
